(из мировоззренческих установок современных якутских родноверов)
Родноверческое движение якутов, основанное на традиционной религии, оформилось под названием «Учения Айыы». Служители этого учения, называющие себя жрецами, имеют два религиозных объединения – «Кут-сюр» и «Итэгхэл». Первое является своеобразной религиозной школой, где на основе кодифицированных данных по традиционной якутской религии и канонизированных религиозных текстов обучаются будущие кадры для храмов Учения Айыы. «Итэгхэл» является координирующим органом, помогающим в работе жрецов веры. Он имеет несколько ячеек в разных районах республики Саха (Якутия).
Школой «Кут-сюр» объединяющей к этому времени более десятка человек, продолжает разрабатываться основополагающее понятие вероучения – «баргха».
Это понятие буквально-таки пронизывает все стороны Учения Айыы у якутов. Оно вытекает из основной идеи учения, идеи правильной жизни человека в этом мире. Учение Айыы учит человека именно этому – умению правильно мыслить и распоряжаться своей судьбой.
Для этого, прежде всего, по мнению последователей учения, надо правильно распределять получаемую у Бога силу – сюр. Сюр даруется человеку посредством алгыс – благопожеланий передаваемых в стихотворной форме. Считается, что алгыс имеет, светлую неувядающую силу проносящую ее сквозь все времена.
Насколько человек исполняет благие пожелания, содержащиеся в алгыс, насколько он входит в единение с ними, настолько он открывает для себя баргха. То есть, баргха, это знание путей-дорог человеческой души – кут, растянутые во временном промежутке прошлой, сегодняшней и завтрашней жизни. Они представляются последователям Учения Айыы как белые письмена судьбы. Знатоков баргха называли «баргхасытами». От правильного истолкования баргха возникает «баргхарыы» (возрождение) [7, с.13]. То есть, знание основ жизни дает возможность привести любую структуру в ее естественное, присущее ей одной, данное от природы состояние.
Письмена судьбы образуются по мере прохождения человеческого кут по дорогам 3-х небес айыы, т.н. – «С поздравлениями восточное небо», «С божеством Джёсёгёем южное небо» и «С божеством Ынахсыт северное небо». Все они произошли от «белого» дыхания Юрюнг Айыы Тойона. Вместе с тем, все три неба айыы будучи тенями друг друга, т.е. повторяя друг друга, считаются за одно единое небо айыы. Сколько небесных стран-уровней входит в то или иное из 3-х небес-айыы, показывает их повторяемость и дублируемость. Можно говорить о 3-х странах-уровнях на одно небо. Страны-уровни по-другому, опять же, называются небесами айыы. Таким образом, на одно единое небо айыы приходится девять малых небес-уровней [1, с. 7-9].
Такое разделение произошло, по-видимому, в связи с раздельным существованием метафизической системы небес-айыы относящейся ко всей природе в целом и системы небес-айыы (единого неба айыы) применительно уже к узко-воспитательной части Учения Айыы по всем сферам деятельности человека.
На самом верху находится восточное небо, как самое лёгкое из 3-х небес. Этим небом непосредственно управляет Юрюнг Айыы Тойон. Созданный его дыханием ийэ-кут, свой путь в Средний мир начинает с этого неба. Поэтому восточное небо стало основателем всего дышащего и плодящегося, корня баргха. Ийэ-кут принимая облик человека, в Среднем мире образует дополнительно салгын и буор-кут. Из этих кут только салгын-кут может восходить к Юрюнг Айыы Тойону, повторяя в обратном порядке путь ийэ-кут.
Южное небо находится под восточным небом, являясь его первой тенью. Оно называется «Джёсёгёй тангаралаах согхуруу халлаан» (С божеством Джёсёгёем южное небо). Это небо взаимосвязано с салгын-кут. Насколько высоко восходит салгын-кут, настолько человек осознаёт своё «Я», открывает сознание для развития. Восхождение салгын-кут по южному небу, создаёт «сюргэ» – жизненную силу человека, его настроение [1, с. 1-12]. Сюргэ олицетворяет возможности сюр, т.к. сюргэ порождает поднимающееся от сердца сюр. Сюргэ может либо повышаться, либо разрушаться [7, с. 14]. Под южным небом находится т.н. «Ынахсыт тангаралаах хотугу халлаан» (С божеством Ынахсыт северное небо). Северное небо является 2-й тенью восточного неба. Оно связано с буор-кут человека. Буор-кут бывает настолько крепок, насколько северное небо даёт ему сюр – силу жизни. По мере продвижения наверх салгын-кут в южном небе, начинают образовываться пути-дороги и в северном небе. Буор-кут получает столько же силы благословения-алгыс, сколько салгын-кут открывает для себя т.н. «Дорогу Айыы» [1, с. 12-14].
Проклятие, как противостоящая алгыс сторона образуется на 3-х небесах абаасы (нечистых духов): «С напастью западное небо», «С злополучием южное небо», «С колдовством северное небо». При прохождении салгын-кут через эти небеса, образуются черные письмена. Из этого видно, что баргха, как собственно и пути-дороги человеческого кут, возникает на стыке светлой и темной сторон мироустройства. Жрецам веры приписано «вести» людей только по светлому пути баргха. Однако, для более полного знания и раскрытия для людей их белых письмен, надо знать и противостоящие Дороге Айыы небеса темных сил (южное, северное и западное). Широкий круг читателей с именами и функциями представителей темных сил был ознакомлен лишь поверхностно. В раздаваемой же прихожанам литературе упоминаний имен абаасы и юёров вовсе нет. Это связано, опять же, с установкой жрецам не акцентировать внимания людей на черных письменах, хотя, сами жрецы могут изучать и эту сторону религии.
По Учению Айыы, предназначение человека в том, что он должен открывать белые письмена своей судьбы. Также, тут особо подчеркивается, что наличие у человека буор-кут (земляной души, тела) предопределяет его короткий век в этом мире, но в то же время, ийэ-кут (материнская душа) имеет вечно самосовершенствующуюся природу, поэтому счастливая будущность человека переносится на его родных [1, с. 8]. Это положение проистекает из утверждения о преемственной связи между ийэ-кут праведника и ийэ-кут его родственников [2]. Ийэ-кут понимается также и как частичка самого Верховного бога Юрюнг Айыы Тойона. Все ийэ-кут имеют одну и ту же природу, природу Бога. Отличие состоит только в их предназначении (анал). Человек должен стремиться исполнить свое предназначение как человека айыы (открывать светлые письмена). Ийэ-кут после смерти человека должен быть «возвращен» Богу, иначе говоря, слиться с ним. В противном случае, он может попасть в «кыраман» (страна проклятий, якутский ад). Попавший в кыраман ийэ-кут начинает через ставшего «юёром» (злым духом) салгын-кут приносить страдания родственникам умершего человека [2]. Это сродни падению ангела в иудейской или христианской религии, но тут судьба «ангела» – ийэ-кут, отдается в руки самого человека, его доброй или злой воле. Этим, подчеркивается огромная ответственность человека перед Господом, что наполняет его жизнь особым, возвышенным духовным смыслом. Для продолжения человеческого рода, Юрюнг Айыы Тойон как бы жертвует частичку самого себя. Что налагает на человека двойные обязательства жить не столько для себя, но и для Бога, оправдывая высокое доверие начал добра даровавших ему дыхание жизни.
Как отмечалось выше, якутские родноверы полагают, что в течение жизни, салгын-кут восходит к небесам айыы по дороге уже проторенной ийэ-кут, когда та спускалась с 9-го неба. Также считается, что у человека не имеющего больших грехов, салгын-кут по окончании 40 дней после его смерти остается на средней земле и «ходит» вместе со светом. Он помогает развитию и благосостоянию своих родичей. Ийэ-кут у такого человека, возвращается к Юрюнг Айыы Тойону и находится подле него в т.н. «Стране Айыы» (Айыы Дойдута). Поэтому человек должен стараться жить безгреховной жизнью, для того, чтобы после смерти помогать родственникам.
У человека же имеющего большие грехи, его ийэ-кут не может возвратиться обратно к Юрюнг Айыы Тойону. В этом случае, ийэ-кут попадает в кыраман, находящийся между верхним и средним мирами. Кыраман считается местом, где прижилось проклятие. Салгын-кут грешника отдаляется от света и укореняется в темном облаке. Это облако называется «облаком юёр». Здесь собираются салгын-кут грешников и превращаются в юёр. Они получают проклятие от своих ийэ-кут находящихся в кыраман и распространяют ее среди своих родичей. У людей портится характер, рушится психика, и возникают проблемы с продолжением рода.
Считается, что юёр может стать любой человек в возрасте от 7-ми до 70-ти лет, если не будет похоронен надлежащим образом. В Учении Айыы объясняется смысл известного в этнографии магического амулета – «тюктюйэ». В такую посуду, обычно сплетенную из веток, шаманы помещают юёр человека, чтобы он не вредил родным. Если открыть «тюктюйэ», то юёр вырывается наружу и продолжает свое негативное воздействие. Для более «гарантированных» результатов, шаман проводит обряд вознесения кут человека в «джабын». Джабын – это место в верхнем мире, откуда возврата уже не бывает. Шаман ловит ийэ-кут пребывающий в кыраман и возносит в джабын, где он исчезает навсегда. Также безвозвратно исчезает и связанный с этим ийэ-кут, превратившийся в юёр салгын-кут [2].
Всю судьбу человека, т.е. путь его салгын-кут по дорогам айыы и абаасы по Учению Айыы, в течение первых трех дней жизни младенца пишут «ойуу-бичик огхоллор» (дети узорных письмен), являющиеся духами деревьев и трав. В течение этого времени, «табык судьбы» (большой бубен судьбы) ударяется три раза [1, с. 43]. Таким образом, от человека самого зависит, исполнит ли он предопределение судьбы по письменам ойуу-бичик огхолоров, или, зная принципы влияния Дороги Айыы, будет менять ее в лучшую сторону. Вместе с тем признается, что у человека на роду может быть написано, что он проживет счастливую жизнь. Во всем этом, мы видим проявление идеи о свободе личной воли и человеческого выбора.
Для более полного раскрытия баргха, необходимо детально знать Дорогу Айыы – светлую дорогу, по которой расположились семьи айыы. Знание последовательности месторасположения семей айыы дает также и знание основных функций тех или иных божеств якутского пантеона. На каждое из девяти небес-айыы, приходится по семь семей того или иного божества. Смысл прохождения человеком Дороги Айыы заключается в развязывании т.н. «тюмюков» – узелков на серебряной нити «Арыт» под которым понимается дорога, связующая семьи айыы на каждом из небес айыы. Арыт – это участок Дороги Айыы, где расположилось божество. Узелок – это семья айыы, имеющая свое название, функции и заветные слова. Придерживаясь заветов 7 семей божества («развязывая» их), человек считается исполнившим один из т.н. «дом» айыы. Божеств на Дороге Айыы – 9, соответственно, дом тоже 9. Человек должен стремиться исполнить все 9 дом айыы.
В 9 дом айыы входит 9 основных обрядов, 9 основных правил поведения и 9 основных философских понятий (сэсэн) [1, с. 31-32]. Если учесть, что каждое божество подразделяется на 7 семей, то получается, что существует всего 63 обряда, 63 заветных слова и 63 понятия относящиеся к Дороге Айыы.
На сегодняшний день не до конца проработанными остаются объяснения соотнесения между собой 63-х философских понятий учения. Тут-то и лежит суть миропонимания якутских родноверов, основанная на житейской народной мудрости. В табл. 1 приведены 63 понятия баргха в той последовательности, в которой они относятся к небесам и семьям айыы.
Посмотрим теперь, какие функции несут семьи айыы. Удобнее всего будет рассмотреть семьи айыы по восходящей линии, т.к. именно таким образом, по мнению последователей Учения Айыы и поднимается сюр человека.
Первое божество на Дороге Айыы – это богиня Айыысыт. Она имеет 7 форм: Аан Айыысыт – отвечает за функции деторождения; Имэнг и Джалынг айыысыты, отвечают за появление любви и искреннего чувства приязни; Хоронг Айыысыт и Ньэлбэнг Айыысыт, отвечают за разделение полов; Ахтар Айыысыт – отвечает за идеальный брачный союз; Хан Айыысыт – отвечает за продолжение рода; Кюбэй Айыысыт – прививает чувство ответственности и долга перед своими детьми; Эджэн Айыысыт – заставляет людей воспитывать своих детей. Дорога, связывающая все эти божества, представляется в виде нити. Сами божества (каждый со своей семьёй и людьми) – это узелки на этой нити. От того, сколько узелков сумеет развязать человек, зависит его творческая сила, усиливается приток силы – сюр. Месторасположение высших божеств якутского пантеона управляющих энергопотоком человека, проецируется на его теле и известно под названием «киэли» или «ойбон» (сродни индуистским «чакрам»). Айыысыт, по этой системе, видится современным язычникам, восседающей на 1-м небе (область таза). Развязывания узелков Айыысыт, дающее свободное прохождение энергопотока через киэли, управляется словом «дьаралык». Заветные слова этой богини обозначены в следующем порядке: береги органы, отвечающие за детородные функции; будь страстным; найди свою «вторую половинку»; образуй семью; роди детей; воспитай своего ребенка настоящим человеком; построй будущее своего ребенка. Человек, исполнивший все 7 заветов Айыысыт, соответственно, исполняет и свой первый дом [1, с. 33-47].
В табл. 1, к богине Айыысыт относится первый ряд, начинающийся с понятия «ытык эт». Ытык эт – это общее наименование репродуктивного органа у человека. Считается, что ругательство по отношению к ытык эт или сквернословие с использованием этого слова приводит к разрушению возможностей по созданию семьи. Следующее понятие из первого ряда – «джалынг». Считается, что джалынг даруемый матерью-природой является основой появления у человека чувства любви. Но появление любви невозможно без второй составляющей – «имэнг», которая развивается внутри человека. Тут важно знать, что джалынг и имэнг создавая чувство любви, порождают также половое желание. Однако считается, что такое желание может возникнуть только у разнополых представителей человеческого рода имеющих друг к другу некое духовное притяжение. Дело в том, что, как считают якутские родноверы, ийэ-кут ребенка сам выбирает и сводит вместе своих будущих родителей. Только в полноценной семье, и только между любящими друг друга супругами может возникать и удерживаться джалынг и имэнг. Все остальное половое желание, возникающее у человека, относится к понятию «кыджык» – похоти. В Учении Айыы также есть понятие «эрсэн» – даруемая божествами сила усиливающая в человеке половое возбуждение. Она дается в определенное время и только с целью продолжения рода или исполнения «анал» (предназначения).
Понятие «ангаар» (половина) раскрывает перед родителями методы воспитания детей. Мальчики должны воспитываться как будущие отцы своих детей, а девочки как будущие матери. Поэтому, для более полноценного воспитания необходима полная семья. Сами по себе, мужчина и женщина являются только половинками друг друга. Соединившись, они образуют одно целое, полное – «толору». Толору – это создание полноценной семьи. При этом соединяются воедино салгын-кут (ум-сознание) мужчины и женщины, их буор-кут (материальные составляющие) и ийэ-кут (здесь, генотип). Считается, что ийэ-кут не включает в себя негативные начала. Все плохое передающееся по родовой линии – это наработки предков.
Следующее понятие небес Айыысыт – «о6о уйата» (гнездо ребенка). Под «о6о уйата» понимают планирование семьи, светлого будущего ребенка. Считается, что ребенок берет на себя часть грехов своих предков, прежде всего родителей. Поэтому родителям рекомендуется освободиться от грехов, пройти обряд очищения. Прежде чем заводить ребенка, родители должны попросить кут-душу ребенка у светлых сил. Семья с малыми прегрешениями просит ребенка у верховных божеств, семья со средними грехами у духов-иччи среднего мира, а с тяжелыми грехами у «орук мас» (дерево с ветвями только на верхушке или с особо густыми ветвями в одном месте). Священное предназначение семьи, у которой появляются дети – их воспитание («иитии»). До 11 лет ребенок воспитывается по правилам «аньыы» (грешное), затем с 12 лет по 63-м понятиям айыы. Это воспитание называется «воспитанием правильной мысли». Правильное мышление, полученное в процессе воспитания должно преемственно переходить от поколения в поколение. Считается, что «кэс тыл» (заветные слова) полученные в Учении Айыы передаются на 9 поколений вперед [5, с. 3].
Семья, – гнездо человека, – говорят последователи Учения Айыы. Саха с древности нес большую ответственность перед матерью, отцом, женой – «второй половиной», детьми, родными. Это – священное правило. Человек строит свою жизнь, трудясь. Гоняющегося за удовольствиями, ведущего разгульный образ жизни человека не любят, от него отстраняются. Человек айыы помогает старым, немощным и инвалидам. Есть понятие – саха, милосерден и жалостлив. Он не пьет алкогольные напитки и не поддается «зеленому змию». Алкоголик губит не только себя, но и окружающих, родных ему людей. Его называют человеком, потерявшим «добрый ум», в отличие от человека, придерживающегося дороги Айыы, который имеет этот «добрый ум» [7, с. 18].
Следующее за Айыысыт божество на Дороге Айыы – богиня Иэйэхсит. Она – посредница между божествами и человечеством, принимала от якутов просьбы к божествам и приносила от них повеления. Последователи Учения Айыы видят Иэйэхсит, в основном, как богиню оберегающую от несчастий и бед. Они считают, что человек за сутки подвергается 44 несчастным случаям, и если у человека имеется «Иэйэхсит», то он благополучно избегает опасности.
Учение Айыы помещает Иэйэхсит на 2-е небо (область пупка). Она имеет 7 воплощений: Аан Иэйэхсит – передаёт человеку связь с Природой; Исэгэй Иэйэхсит – первооснова инстинкта самосохранения; Мичил Иэйэхсит – строит защитное поле вокруг человека; Кюёгэл Иэйэхсит – внушает мысль следить за состоянием биополя; Эджэн Иэйэхсит – даёт физическое здоровье. Энергия Иэйэхсит управляется словом «кюёгхэл-нусхал». Заветные слова этой богини такие: сохраняй пищеварительную систему; имей связь с природой; будь здоров; не прерывай преемственность идущую от предков; самосохраняйся; придерживайся истины; будь энергичным [1, с. 48-62].
Из 63 понятий Учения Айыы, к Иэйэхсит относятся понятия расположенные во второй строке табл. 1. «Киин» (центр, пупок) понимается как место, управляющее органами пищеварения. Человек не должен держать в себе зла, накоплять негативное. Он должен пропускать через себя плохое, сжигая, «переваривая» ее и накоплять только одно позитивное, уметь радоваться жизни. «Иччи» (дух) – понятие связующее человека с духами Природы. Природа понимается как большое тело (материя), а человек как маленькое тело. Дух воздуха влияет на работу дыхательных органов, дух воды – на работу органов пищеварения, дух леса – на костно-скелетную основу, дух огня – на вегето-сосудистую систему.
В понятие «кут» входит понимание человека как существа имеющего три души-кут. Развитие салгын-кут пробуждает силу ийэ-кут, которая, в свою очередь, дает ее буор-кут. «Кюлюк» (тень) – понимается как единство трех человеческих теней: тени прошлого, сегодняшнего и будущего. Тень прошлого порождает заветные слова и преемственность поколений, тень сегодняшнего показывает, как человек использует данные заветы, тень будущего дает основу грядущим событиям. «Кюрюё» (ограда) понимается как предохранение от всех плохих явлений. Основными вредоносными явлениями считаются неправильная мысль, болезнь и заклятие.
«Былыт» (облако) – сфера действия сознания. Насколько тесно былыт связан с небесами айыы, настолько большим оказывается у человека его «сюргэ» (внутренняя сила, хорошее настроение). «Чёл» – собирательное название здорового духа, тела и наследственности. Таким образом, основой сохранения здоровья в Учении Айыы считается правильное отношение к природе, неразрывность трех душ-кут, единство трех человеческих теней, предохранение от зла и стремление сознания к светлым помыслам и благим намерениям [5, с.4].
За Иэйэхсит на Дороге Айыы следует божество – Джёсёгёй. По представлениям современных якутских родноверов, последователей Учения Айыы, Джёсегёй живёт на третьем небе (область печени) и имеет 7 образов-форм: Аан Джёсёгёй – своим благостным дыханием, внедряет через печень способность к хозяйственному устроению; Кююс Джёсёгёй – дарует человеку работоспособность; Тулуур Джёсёгёй – даёт способность к рационализации работы; Албас Джёсёгёй – делает человека хитроумным, способным к творчеству; Сатабыл Джёсёгёй – даёт способность к использованию различных средств для работы, способствует приобретению навыков; Кюн Джёсёгёй – даёт способность к увлечению работой; Кюрюё Джёсёгёй – делает человека начальником над людьми. Энергопоток управляется словом «куру». Заветы Джёсёгёя: имей возможности; будь ловким; будь терпеливым; будь хитрым; будь умелым; будь богатым; стань хозяином [1, с. 63-76].
В баргха Джёсёгёй представлен понятиями находящимися на 3-й строке табл. 1. Понятие «быар» (печень) включает в себя понимание движущей силы жизни. Наполненный силой «быар» отвечая за скелетно-мышечную основу, дает человеку возможность двигаться. «Кююс» (сила), также отвечает за движение, но теперь уже не только мышц и костей, но и ума. Кююс – можно понимать как соединение энергии движения ума и тела. «Тулуур» (терпение) – талант доводить начатое до конца. Это понятие тесно связано с градацией человеческой жизни на следующие этапы (программа жизни): детство – обретение профессии – женитьба – рождение ребенка – накопление капитала – обеспечение будущего ребенка. Для всего этого человек и должен иметь тулуур.
Считается, что человек должен овладеть 88-мью «албас» (хитрость), помогающими в жизни и работе. Помимо этого, он должен овладеть 99-тью «кубулгхат» (перевоплощения), помогающими войти в ту или иную роль. Албас применяется на практике при помощи «сатабыл» (умение). Человек с сатабыл умеет использовать внутреннюю силу ийэ-кут. «Юлэ» (работа) – создание чего-либо полезного для людей. Также юлэ понимается как поддержка ближнего. Через общеполезные дела человек строит свою жизнь. «Тойон» (господин) или «хотун» (госпожа) – под это понятие попадают люди, самостоятельно решающие свои проблемы. Человек айыы должен стать хозяином самому себе, обладать внутренней свободой, быть независимым [5, с. 5].
Божество Хомпоруун Хотой, помещается в вероучении Айыы на 4-е небо (солнечное сплетение). Он имеет 7 форм: Аан Тайбыыр – увеличивает силу Айыы в человеке; Тюрбюю Кынат – придаёт целеустремлённость; Ала Мондогой – даёт способность рассчитывать силы; Алтан Сабарай – дарует человеку сильную волю; Кюн Эрилик даёт людям тягу к консолидации; Джагыл Тюёс – отвечает за организаторские способности; Хомпоруун Хотой – умиротворяет душу человека. Слово Хотой Айыы – «уруй». Заветные слова: будь сильным; будь целеустремленным; доводи начатое до конца; будь смелым; будь консолидированным; стань организатором; будь миролюбив [1, с. 77-90].
Как видно из табл. 1, первым понятием небес Хомпоруун Хотой является понятие «ёрёсё» (солнечное сплетение). Оно связует все органы тела, является центром сплетения нервов. Неслучайно, небесная энергия «сюр» получаемая в процессе обряда «Айыыларга хайысыы» направляется именно в область солнечного сплетения. «Джулуур» (воля) – намерение приступить к какому-либо делу. Для появления такого намерения необходим высокий уровень сюргэ. Джулуур всегда бывает направлено только вперед, на саморазвитие человека. «Ён» (потенциал) – умение правильно рассчитывать свои силы и возможности. Джулуур должен быть преобразован в ён. Только в этом случае, человек осиливает взятые на себя обязательства. Имеется несколько различных обозначений понятия ён. «Хорсун» (смелость) – состояние помогающее преодолевать жизненные преграды. Любое дело требует какой-то доли смелости у человека. Только смелый человек может идти вперед, вершить большие дела. «Тюмсюю» (объединение) – взаимопонимание в коллективе. Если у разных людей возникает намерение идти вперед, возникает и объединение. Когда у человека появляется желание сделать что-нибудь хорошее, полезное, он объединяет вокруг себя много заинтересованных людей.
Тюмсюю должно быть преобразовано в «тэрээсин» (устройство). Тэрээсин – принцип невмешательства в дела друг друга и взаимопомощи в коллективе. Тут упор делается на понимание того, что каждый человек находит свое место в жизни по своим возможностям. Тэрээсин должно обеспечивать развитие каждого человека в отдельности, тогда появляется «Ил». Ил – работа людей на всеобщее благо, работа индивида с осознанием того, что он делает свою работу для общей пользы коллектива [5, с.6].
Суорун Тойон, нашёл свою нишу в пантеоне светлых божеств вероучения Айыы на 5 небе (легкие человека). Его предназначение – основание и дифференциация человеческих профессий. Вот все 7 образов этого бога «профессионального предназначения»: Аан Суорун – даёт способность к перенятию профессии; Тёрют Суорун – сохраняет преемственность поколений; Тюсэр Суорун – окончательно открывает для человека доступ к профессионализму; Куулаттарар Суорун – концентрирует силы и сознание человека для приобщения к профессии, человек начинает искать пути к творчеству; Юёрях Суорун – даёт способность направлять силы и помыслы для учения, приобретения знаний; Усуйар Суорун – помогает человеку использовать полученные знания; Идэ Суорун – позволяет человеку освоить профессию. Слово управления для 5-го неба – «дом-сюлгюр». Заветные слова: верь в свои силы; пробуди талант; найди свою профессию; узнай свою профессию; обучайся; приобрети надлежащий опыт; освой свою профессию [1, с. 91-104].
Первое из понятий Улуу Суоруна – «тынга» (легкие). Дыхание приносит человеку «дыхание жизни», дает ему силу жить. Интересно, что в Учении Айыы, сила дыхания считается также и силой жизни – сюр. Это сюр может стать кэп (здесь, образ). Кэп тут понимается как образ чего-либо, или следование чему или кому-либо. "Батысыы” (следование) – перенятие на себя чьего-либо образа и стремлений и желаний. Считается, что ребенок перенимает на себя качества заложенные в его имени, родственниках или, следуя своим характеристикам по якутскому гороскопическому циклу, копирует поведение других людей. Подчеркивается, что следование хорошим началам – это следование Дороге Айыы. «Тюсюю» (ниспадение) – укоренение в человеке какого-либо образа, или, по другому, принятие «корня» будущей профессии. Такое случается с ребенком примерно в 7-летнем возрасте. С этого момента, ребенок начинает уделять своей будущей профессии большее внимание, чем другим профессиям.
«Куулаттарыы» (отдаваться душой и телом) – время, когда у ребенка начинает прибывать сила, и он отдается во власть чувств и эмоций. Ребенок не знает, куда деть силы, куда их приложить. Поэтому сила может быть использована во вред себе и другим. Считается, что целесообразнее использовать силу куулаттарыы для освоения своей будущей профессии. Управление куулаттарыы называется «юёрэнии» (учеба). Если «корень» профессии находится в гармоничной связи с обучением ребенка, или, иначе говоря, образовательный процесс проводится с учетом предрасположенности ребенка к той или иной профессии, то ребенок развивается быстро и качественно. «Усуйуу» (придание направления) – указание дороги. Усуйуу пробуждает внутреннюю силу человека. После обучения ребенка ему указываются на выбор два пути использования полученных знаний: плохой и хороший. «Идэ» (профессия) – полноценное освоение навыков какого-либо действия или работы. Считается, что человек изначально бывает запрограммирован на ту или иную профессию. Главная сложность состоит в определении к какой профессии предрасположен человек. Только человек, овладевший предназначенной ему профессией, может использовать в работе свою внутреннюю силу [5, с.7].
В Учении Айыы, Аан Джаасын помещается на 6-м небе (область сердца). Он имеет 7 образов-форм: Аан Хаан – прививает человеку желание достигать истины, её поиска; Ситим Хаан – связует человека с Айыы; Тыын Хаан – отвечает за правильное дыхание, за долголетие; Киэнг Хаан – освобождает от комплексов, помогает в общении с людьми; Сырдык Хаан – позволяет увидеть мир во всём его великолепии; Ыраас Хаан – очищает ауру человека; Кюёгхэл Хаан – поднимает дух, улучшает настроение. Слово этого уровня – «алыас». Заветные слова: узнай истину; смотри в будущее; живи долго; будь спокоен; имей ум; будь чистым; имей хорошее настроение [1, с. 105-118].
Основоположник Учения Айыы – Л.А. Афанасьев-Тэрис пишет, Аан Джаасын, выполняет функции очистителя земли от чёрных загрязняющих сил (джайдар-кэптэр), падающих на землю во время расцветания зелени. Эти силы высасывают у деревьев и трав их сюр-силу, в результате чего, они становятся непитательными – соппонг. Учение Айыы объясняет понятие «кэп» следующим образом. «Кэп» – одна из самых опасных врагов человека, относимая в разряд «абаасы». Эти «кэп» лишают человека его будущего, посредством всасывания энергии у представителей флоры. Домашний скот, поедающий такие растения, истощается. «Кэп» имеют корни и спускаются с южного неба абаасы. Они проникают в сознание человека, увеличивая его «кэб» (ограничение в возможностях). У такого человека ослабляются интеллектуальные возможности, сокращается срок жизни.
Последователи Учения Айыы уверены, что природа, будучи также как и человек созданной силой бога, понимает и поддерживает его. Природной силой изгоняющей «кэп», считается гроза. От грома и молнии «кэп» улетают к себе на южное небо. Поэтому последователи Учения Айыы считают грозу в августе за хороший признак [3, с. 47].
Считается, что человек также как и природа, может изгонять «кэп» от себя [4, с. 30]. Этому способствует обряд «Кыдама тюёрэгхэ». Поставив последний стог сена, люди становятся лицом на юг, и кидают вилы таким образом, чтобы они воткнулись в землю. Таким образом, человек не только ограждает себя от «кэп», но и освобождается от неправедных мыслей [6].
Аан Джаасын тесно связан с сердцем. «Сюрэх» (сердце) – место, где скапливается сила – сюр. Считается, что человек сердцем чувствует насколько прибывает сюр. Так как накопление сюр происходит быстрее тогда, когда человек придерживается праведной дороги, свободной от лжи, то именно этот орган подсказывает ему, где ложь, а где правда. Напряженные эмоциональные состояния, стрессы, уменьшая приток сюр, сказываются, прежде всего, на сердце. Понятие «ситим» (связь, нить) показывает, что человек связан с богами айыы. Ситим проникает через темя и проходит через позвоночный столб. Через ситим проходит сила – сюр. Наличие сюр человек узнает через свое дыхание. Короткое, частое дыхание указывает на неправильное состояние, а длинное – на нахождение человека на правильном пути. Что естественно, т.к. при нормальном статичном состоянии, или состоянии покоя, человек делает медленные, а потому длинные вдохи и выдохи, а, двигаясь, волнуясь, он делает их частыми и короткими. Правильный путь – это спокойствие и рассудительность.
«Кёгхюс» (здесь, широта души, незакомплексованность) – определяет уровень освобождения от комплексов. Свободное, длинное дыхание расширяет кёгхюс, человек расслабляется. Частое дыхание суживает кёгхюс, вызывает чувство тревоги и беспокойства. «Харах» (глаз) – мерило ума. Считается, что при «освещении» глаз (просветлении, озарении) – ум человека расширяется. При «затемнении» глаз (затуманивании сознания) – ум укорачивается. Считается, также, что человек имеет три глаза, помимо глаз, он может видеть умом тоже. «Ыраас» (чистый) – очищение от грехов. У очистившегося от грехов человека его былыт (сфера сознания) отрывается от земного, расширяется кёгхюс и расширяются мировоззренческие горизонты. Следующее понятие «сюргэ», опять, как и выше – внутренняя сила, хорошее настроение. Применительно к небесам Аан Джаасына, сюргэ обозначает уровень поднятия былыт человека. Очищенный от грехов былыт поднимается над всем земным, и тогда сюргэ стабилизируется. Человек со стабильным сюргэ становится целеустремленной, верящей в свои силы и строящей свое будущее личностью [5, с.8].
В вероучении Айыы – Билгэ Хаан, Тангха Хаан и Джылга Хаан, являются божествами знания и располагаются на 7-м небе (уровень глаз). Тут они представлены: Аан Билгэ – через глаза передаёт человеку дар к познанию; Бэлиэсит Билгэ – передаёт способность к пониманию смысла знаков; Билгэсит Билгэ – дарующий человеку способность к прогнозированию; Бит Тангха – дающий дар предвидения; Тойонньут Тангха – дарующий способность управлять людьми; Кёрбюёччю Джылга – передающий дар видения прошлого и будущего; Сэсэн Джылга – дарующий способность логического мышления. Слово для данного неба – «лох». Заветные слова этих божеств: будь внимателен при получении знаний; узнавай смысл знаков; прогнозируй правильно; имей предвидение; объясняй правильно; умей улавливать суть вещей; расширяй свой кругозор [1, с. 119-131].
Закономерно, что к божествам знания относится понятие «харах-кулгхаах» (глаз-ухо). Эти органы считаются одними из девяти человеческих «дологхой» – каналов восприятия информации, через которые человек получает знания об окружающем мире. «Бэлиэ» (символ) – носитель информации. Любое явление имеет свой символ. Люди, правильно истолковывающие символы знают больше тех, которые не придают им значения. Основой Учения Айыы является правильное толкование символов. «Билгэ» – прогнозирование на основе правильного понимания символов. Овладение навыками прогнозирования приравнивается к обладанию третьим глазом, т.к. считается, как уже говорилось выше, что третий глаз – дает способность видеть силой сознания. «Бит» (предвидение) – узнавание скрытых смыслов в символах, понимание трех человеческих теней (см. выше), способность слышать свой ийэ-кут, использование внутренней силы. Все эти способности считаются составными т.н. «четвертого глаза» у человека.
«Тойонноосун» (объяснение, анализ) – заключение на основе предвидения и знания символов. При тойонноосун используется «четвертый глаз». «Кёрюю» (видение) – способность видеть прошлую, настоящую и будущую тени человека. Опять же, здесь используется «четвертый глаз». «Сэсэн» (здесь, философия) – в это понятие входят понимание мира как единого целого, мудрые слова, правильное мышление и способность пересказывать увиденное в кёрюю. Это можно понимать и как ясновидение [5, с.9]. Салгыыта... http://diaspora.sakhaopenworld.org/5n.shtml Так называемые «Турук айыылара» (божества основного состояния) – Чынгырыыр Чынгыс Хаан, Орулуур Одун Хаан помещаются на 8-м небе (середина лба). Они имеют 7 проявлений: Аан Турук Айыы – даёт понимание человеком собственного состояния; Ортоку Айыы – помогает человеку найти своё место в жизни; Ту
