| Корякин П.И.главный архивист национального архива РС (Я)
Духи-покровители крупного рогатого скота в Учении Айыы
Родноверческое движение якутов, основанное на традиционной религии, оформилось под названием «Учения Айыы». Служители этого учения, называющие себя жрецами, имеют два религиозных объединения – «Кут-сюр» и «Итэгхэл». Первое является своеобразной религиозной школой, где на основе кодифицированных данных по традиционной якутской религии и канонизированных религиозных текстов обучаются будущие кадры для храмов Учения Айыы. «Итэгхэл» является координирующим органом, помогающим в работе жрецов веры. Он имеет несколько ячеек в разных районах республики Саха (Якутия).
Школой «Кут-сюр» объединяющей к этому времени более десятка человек, продолжают разрабатываться основные положения Учения Айыы, в т.ч. и понимание места и роли духов-покровителей крупного рогатого скота.
В основу определения имени духа – покровительницы крупного рогатого скота, «Кут-сюр» положила труды многих исследователей этого вопроса. Так, например, якутские родноверы считают, что кроме общеизвестной у якутов духа-покровительницы коровьего племени – Ынахсыт, в качестве другой покровительницы скота выступает и одно из божеств женского пола – Исэгэй Иэйэхсит, располагающаяся на 2-м небе айыы (по классификации «Кут-сюр»). Тут они опираются на сведения из работ А.Е. Кулаковского и Э.К. Пекарского [5, С. 83; 8, С.?]. Считается, что имен покровителей крупного рогатого скота очень много. «Кут-сюр» пришла к заключению, что имеется 3 особых правила наименования этих духов: 1) основное имя, 2) имя – придаток к основному и 3) произвольное название придаточного имени.
«Кут-сюр» из общего ряда выделила 48 имен духов-покровителей скота. Они выстраиваются в следующем порядке: Ынахсыт; Ньааджы Ньангха – дух коровника [8, С. 1665]; Мангхал Тойон – отвечает за обеспечение пищей скота [8, С. 1525]; Кюрюё Тойон – не позволяет разбредаться скоту; Босол Тойон – открывающий дорогу в мир духов скота; Аан Мылахсын – относится к первому семейству духов по дороге мира духов скота (здесь и далее идут духи-покровители крупного рогатого скота по ее мастям); Ала Саалыыр; Аан Эскэлин [16]; Аан Малахсын Хотун и Аан Налахсын Тойон; Нуоралджын Хотун и ее муж Нуоралджын Айыы Тойон; Сирэм Багхарах Хотун и ее муж Сирэм Багхарах Тойон [25]; Исэгэй Баай Хотун; Айамньы Баай Хотун; Нуораччын Баай Хотун; Юрюнг Юёдюйээн Хотун; Араанай Баай Хотун; Джаргыл Баай Хотун; Кугас Кулаадай Хотун [23]; Кубаадай Хотун; Хабаадай Эмээхсин; Ёрюёсюйэ Сююрюк; Эмтиирэй [12, С. 18]; Анды Кунай; Эбириэччин Баай; Саймарыын Баай; Хомпоруун Хотой; Кюрюё Баай [43]. Разделение на духов-покровителей по мастям скота, родноверы считают помогающей при улучшении породы рогатого скота. Т.к. в старину, одним из основных признаков отличающих хорошую корову, считалась соответствующая масть.
Далее по списку духов-покровителей крупного рогатого скота следуют: Даллаах Далла Буурай – дух-начало скотного двора; Кыбыылаах Кыбдалыкы Буурай – дух-начало сеновала; Ха0алаах Хабылык Сююрюк – дух-начало места кормления скота; Кюрюёлээх Кюрджюгэс Сююрюк – дух-начало изгороди для скота [12, С. 18]; Юрюнг Кюёкэс – покровитель боязливого скота; Толоон Баай – дух местности дающий людям коров [43]; Сигнэликээн Айыысыт – дает теленка умирающего через 7 дней; Дудардаан Айыысыт – дает теленка умирающего через 9 дней; Хонгсорукаан Айыысыт – дает теленка умирающего через 30 дней; [9, С. 104-107]; Хотой Бахсы – один из духов коровника [41]; Могхол Тойон и его жена Мангхалыын Хотун [8, С. 1576]; Мылаадай Хотун [8, С. 1197]; Нарыай Хотун [8, С. 1682]; Нохсол Тойон [8, С. 1753]; Кюскэл Буурай [32]; Суджу Кучай [42]; Точоннохой – один из духов коровника [47].
Здесь надо отметить, что у современных родноверов дух Земли Симэх Кюрюё Аан Бичик Хотун [12, С. 18] приравнивается к духу Ынахсыт. То есть, Ынахсыт может выступать и в роли духа-хозяйки земли.
Из этого списка духов-покровителей крупного рогатого скота, якутские родноверы особо выделяют главного духа коровника – Ньааджы. Ньааджы считается дочерью Улуу Суоруна (видоизмененное имя Улуу Тойона у современных родноверов), что подтверждается архивным документом [15]. Интересно, что родноверами допускается вероятность близкого родства Ньааджы и богини Исэгэй Иэйэхсит – одной из семи божеств 2-го неба айыы. Правомерным считается рассмотрение Ньааджы, как дочери Улуу Суоруна (бога профессий) – главы 5-го неба айыы и Исэгэй Иэйэхсит – 1-й по порядковому номеру эманации богини Иэйэхсит. Это согласуется с положением о подчиненности духов-иччи божествам Иэйэхсит и Джёсёгёй. Дух-покровительница рогатого скота Ынахсыт, считается старшей сестрой Ньааджы – духа коровника. Это положение выводится из логического умозаключения о том, что вначале доместификации скота у людей, он не требовал какого-либо укрытия, и лишь потом, по мере более интенсивного одомашнивания возникла необходимость в его защите от ненастья.
Ньааджы имеет также несколько других имен. По соображениям предосторожности (чтобы не спугнуть), Ньааджы называют еще Хангас Диэки (букв. «с левой стороны», вероятно потому, что хлев располагался с левой стороны дома) [33], эджиий (сестра) или эбэ (бабушка) [28]. Родноверы предполагают, что шаманы именовали Ньааджы, как Ытык Сююдюйэ, что является ее секретным именем. А при алгыс (благословениях), ее называют еще Муокаан-Аакаан [29] и Лоочуй [8, С. 1479]. Такие имена, как Ньааджы Дархан [33], Югхэх иччитэ [5, С. 44], Хан Ньааджы [37], Бэсирик, Ытык Сююдюргююр, Ырба Джогхустаан, Мунгур Басах, Буджур Баттах, Буучай Буксай, Юрюнг Улаанай [20] или Богучай [1, С. 73] у родноверов считаются вполне приемлемыми для использования в обрядах.
В представлении родноверов, Ньааджы предстает как дух, не очень хорошо владеющий навыками кулинарного искусства и рукоделия, но зато следящий за состоянием скотины и обладающий некоторым богатством. Это представление соответствует характеристике Ньааджы, описанной в архивном фонде А.А. Саввина. Считается, что, Ньааджы защищает скотину от злых духов [28].
Местами обитания духа Ньааджы, считаются погреб с молочными продуктами или углубление в земле для охлаждения парного молока, которое выкапывают между домом и коровником [5, С. 44]. Но основное место обитания духа Ньааджы – импровизированное отверстие в основании столба стоящего посреди хлева, или в столбе стоящем ближе других к восточной стороне дома, куда кладут мелко нарезанные конские волосы [38]. Также считается, что Ньааджы перемещается по восточной стороне жилых строений.
По воззрениям родноверов, в идеале, Ньааджы присутствует в каждом только что построенном коровнике [28]. Однако у некоторых семей дух Ньааджы может отсутствовать [33]. Родноверы считают, что Ньааджы покидает те семьи, которые огорчают ее своим плохим отношением как к скотине, так и к ней самой. Она может исчезать и вследствие неправильного отношения людей к божествам айыы, т.к. Ньааджы посылают верховные божества. О наличии Ньааджы в коровнике свидетельствует увеличение количества и улучшение качественных характеристик скота. Ньааджы выполняет свои оградительные, контролирующие функции только в пределах коровника. За ее пределами эти функции выполняет Ынахсыт. Существует обряд по переселению духа Ньааджы от одной семьи к другой (например, от родителей к детям). Также есть поверье о возможности переманивания Ньааджы недобросовестными людьми на свою сторону. Уход Ньааджы Ньангха называют «буруусаасын».
Стоит отметить, что школа "Кут-сюр” рекомендует придерживаться правил и обрядов при постройке коровника, на основе данных собранных Т.А. Колпаковой и М.Н. Андросовой-Ионовой [4, С. 32-35, 2, С. 271]. «Кут-сюр» на основе сохранившихся в архивах данных и работ разных исследователей собрала богатый материал о правилах ухода за скотом, лечения болезней скота, приметах касающихся крупного рогатого скота, названии мастей коров, истории якутского скотоводства и т.д.
Якутские родноверы признают Хотугу Ытык Хая (Северную Священную гору – гора на северной части долины Туймаада), местом куда спускалась Ынахсыт, т.к. по старинному преданию именно в этом месте первые саха нашли теленка и корову [27]. Считается, что если Ынахсыт построит гнездо наподобие птичьего в коровнике или погребе для молока, то семья вымирает [19].
Родноверы подразделяют болезни крупного рогатого скота по 3 признакам: 1) рождение т.н. «плохого теленка», 2) падеж телят и 3) болезнь скота.
Рождение плохого теленка узнают по 3-м признакам: 1) худосочный вид, 2) понос, 3) умирает от упадка сил [45]. Конечно же, такие симптомы присуще многим современным болезням скота, но бывают случаи, когда ветеринария оказывается бессильной перед болезнями неясной этимологии и тогда появляется повод для трансцендентного объяснения причин. Считается, что Ньааджы не пропускает в хлев маленьких бесенят поедающих телят [31, 5, С.45]. Имя этим сущностям – Намтасын [45] или Чёрёёк2йэ. По поверью, бесом – злым духом теленка, может стать салгын-кут покойника или покойницы живших неправедной жизнью и всю жизнь проработавших в коровнике [36 , 45].
Родноверы считают, что причина появления беса теленка в загрязнении помыслов и тела человека. Есть также объяснение появления беса теленка засорением коровника [46]. Беса теленка производит на свет злой дух в виде быка Буор Курунг [24], имеющий корни в человеческой похоти [12, С. 19]. Эту похотливость порождают злые духи Муус Кыджылы (или Кюрюё) Хаан Тойон и Кыджылы (или Кюрюёдю) Хаан Хотун, имеющие сына Муус Мончоруун и дочь Муус Кыджылы [14, 24]. Считается, что в случае с бесом теленка, шаманы могут выпросить только скотину с укороченным веком. Это объясняется тем, что шаманы не могут просить у самой Ынахсыт, а только у ближних духов, и то сидящих боком к просителю из-за его нечистоты.
Самым действенным способом избавиться от беса теленка является т.н. «кэйээринг» [7, С.34]. Последователи Учения Айыы не совершают этот обряд по причине его устарелости. Вследствие чего, мы не будем приводить описание данного обряда. В наше время почти все болезни телят поддаются лечению и объяснены современной наукой. Знания об обряде «кэйээринг» и правилах захоронения «плохого теленка» внесены в копилку невостребованных обрядов. Здесь мы видим постепенное устаревание и исчезновение некоторых обрядов якутской традиционной религии. Смысловая нагрузка, которую несет обряд «кэйээринг» в его воспитывающих началах. Семья должна раз и навсегда избавиться от совершенных в прошлом грехов и постараться не совершать их в будущем.
Обряд «кэйээринг» был актуален в прошлом. Например, в одном только 1859 г. по Вилюйскому округу из 41255 телят, пало 26078. Падеж составил 63,21 % [6, С. 126]. Хотя в данное время необходимость в подобных обрядах отпала, в дальнейшем, возможно, подобные обряды будут выполняться для хозяйств с большим процентом заболеваемости и падежа телят. Поэтому правила проведения обряда «кэйээринг» входят в список 70-ти нравственных правил во взаимоотношениях человека с крупным рогатым скотом. Это свод нравственных поучений и положений, последовательность проведения необходимых обрядов. Приводить здесь каждое правило или положение мы не считаем необходимым. Ограничимся лишь некоторыми из них.
Интересно, что родноверы, при выкидыше у коровы, плод должны помещать в глиняный сосуд, выкопать яму под порогом, вывалить туда горящие уголья и топтать, приговаривая о невозвращении теленка в течение 9 веков [10, С. 77].
Совсем другая картина предстает перед нами в случае рождения одноглазого теленка. Хозяева должны устроить угощение и благословение Исэгэй Иэйэхсит. Считается, что рождение одноглазого теленка предвещает начало богатой и изобильной жизни для обладателя теленка. Такого теленка называют помощником духа земли – Соххор Быйанг. Его не убивая, закапывают под землю. Над ним не проводят ни обряда возвращения в нижние пределы, ни обряда восхождения на небо. Он остается в Среднем мире [12, С. 19]. Считается, что Соххор Быйанг – имя быка Ынахсыт, который и образует одноглазого теленка.
Родновер занимающийся скотоводством, должен проводить 4 раза в год разные обряды, посвященные Ынахсыт: обряд перехода на зимник, обряд зимнего солнцестояния, обряд рождения теленка и переход на летник. Т.н. обряд «счастливого скота» проводится в случае рождения счастливого теленка. Его узнают по нескольким признакам, и это представляет большую трудность. Такого теленка делают священным животным, называемым как «скотина – основа хозяйского двора». Его послед не показывают чужому глазу.
Послед впервые родившей коровы варят, а затем кладут на восточной стороне, принося в жертву Исэгэй Иэйэхсит и Ынахсыт. Корову не смеют ударять по лицу, потому что, считается, что она может нажаловаться Ынахсыт [11, С. 233]. На паука смотрят как на носителя одной из душ быка, поэтому его не давят [44]. Жука – божью коровку также не убивают. Считается, что в ней заключена душа коровы [9, С. 242]. При отгоне скота принято говорить слово «сай». Слова «кый» и «хай» применяются при обряде жертвоприношения скота.
Молоко коровы, у которой случился выкидыш, не берут и не пьют до следующего отела. Все хозяйственные пристройки и двор должны содержаться в чистоте и порядке. Считается, что даже злая мысль хозяев может обернуться болезнью скота. Запрещается из праздной надобности плести веревки или венки из сена поедаемого скотом. Считается, что от этого может случиться заворот кишок у скота [9, С. 242]. Во избежание наступления засухи, люди не должны играючи, давать сено деревянным игрушкам, изображающим лошадь, быка и корову [9, С. 74]. Для того чтобы оставить у себя «коровье счастье», люди должны, при продаже скота, срезать волосы с кончика их хвостов и закапывать у порога коровьего хлева.
Рассмотрим теперь более подробно культово-обрядовую сторону вопроса. Основополагающим обрядом здесь выступает обряд «Ынахсыт тардыыта» (призывание Ынахсыт), все остальные обряды посвященные рогатому скоту так или иначе бывают связаны с ним. Этот обряд проводится перед началом сенокоса в промежуток времени – т.н. «3-й Великий Тунах», охватывающий период с 21 июня по 12 июля [13]. Наиболее удачным считается 3-е июля [30]. Родноверы считают, дорога к Ынахсыт начинает «открываться» в марте, когда начинается отел коров. А в период наибольшего расцвета зелени, дорога Ынахсыт расширяется до своих крайних пределов.
Но только достаточным образом очистившаяся от своих предыдущих грехов семья может рассчитывать на действенность обряда «Ынахсыт тардыыта». Поэтому перед проведением обряда призывания Ынахсыт, семья должна в марте месяце провести обряд «мосолго киирии» (букв. вхождение в препятствия). Тут, «Кут-сюр» видоизменил название обряда сохраненного в архивном документе – «мосолу о8орторуу» (постройка препятствий) [13].
Понимание обрядов посвященных Ынахсыт в Учении Айыы прошло глубокое осмысление и несколько отличается от сохраненных данных. Таким образом, разрозненные данные архивов, этнографических материалов и традиций сохраненных в народе объединяются, согласуясь между собой. Идет адаптация, приспособление получаемых данных под единую структуру Учения Айыы. Некоторые элементы, ошибочные с точки зрения Учения Айыы выбраковываются или оставляются на потом в виде резервных возможностей. То есть, мы получаем систему знаний приспособленных под современные духовные запросы общества.
Например, относительно обряда «мосолго киирии» в архивном источнике говорится, что шаман, проводящий этот обряд, признается духам мосол в своих грехах [26]. «Кут-сюр» же предполагает, что тут говорится не только о признании самого шамана (в нашем случае, жреца), а еще и о раскрытии перед духами мосол прегрешений членов семей, которые являются инициаторами проведения обряда.
Дело в том, что жрец, проводящий этот обряд, для того чтобы попасть в страну духов рогатого скота, должен пройти через духов мосол. Только у них он может получить доступ в пределы страны покровителей скота. Смысл признания грехов, в том, что духи мосол, узнав прегрешения жреца и семьи, пропускают жреца, и тогда Ынахсыт может позволить жрецу достигнуть своего обиталища. Тут мы сталкиваемся, может быть, с самой большой морально-этической проблемой в проведении обрядов. Люди, присутствующие в обряде, узнают прошлые грехи семьи и жреца. Жрец должен быть максимально честен в своих признаниях, и подробно описать каждый из своих грехов. Опасность для жреца состоит в том, что если он пропустит какой-нибудь грех по своему злому умыслу, то он будет убит духами мосол.
Хотя члены семьи и должны максимально раскрыться перед жрецом (от этого зависит успех обряда), они этого, как правило, не делают, а признаются только в основных своих прегрешениях, общими словами. Это допускается Учением Айыы. Иное дело – жрец. Исповедь жреца может затронуть интересы других людей, раскрыть нежелательные к оглашению секреты из их биографии. Поэтому жрец старается произносить некоторые имена и факты скороговоркой, не обозначая их до конца. Например, если в прошлом имело место прелюбодеяние, то жрец произносит только имя, опуская фамилию, отчество, родословную и т.д.
Жрецы, допущенные к проведению данного обряда, тем не менее, должны заранее заучивать наизусть список своих прегрешений перед светлыми божествами. Смысл такого действа, видится в недопущении до проведения обрядов людей имеющих тяжкие грехи. Но в то же время, жрец, который не может в силу каких-нибудь причин проводить призывания Ынахсыт, допускается до других обрядов, где не существует столь высоких требований.
Требования к исповеди от имени семьи и самого жреца, уменьшают количество семей привлекаемых к обряду и устанавливают тесные узы доверия между жрецом и всеми людьми, принимающими участие в обряде.
Грехи семьи подразделяются «Кут-сюр» на 4 типа: 1) грехи перешедшие по наследству от предков, 2) плохое отношение к рогатому скоту, 3) плохое отношение к людям, детям и животным, 4) взаимосвязь с несчастиями. Жрец Учения Айыы перед проведением данного обряда узнает у семьи о совершенных грехах. О характере грехов он узнает от рассказов членов семьи о своих сновидениях. Духи мосол получают подношения переданные семьей через жреца, и сами являются посредниками между людьми и Ынахсыт. По сути, семья передает дары не мосол, а Ынахсыт. Мосол и Ынахсыт также, в свою очередь, перечисляют грехи семьи перед жрецом.
Дорога к Ынахсыт – это дважды девять (восемнадцать) остановок (олох). Через каждые две остановки помещается жилище духов. На третьем олохе обитает духи Мунньас Тойон и Ханньас Хотун; на шестом олохе – духи Юс Юрюнг Кёмюс урагастаах джуранай джон (с серебряными шестами трое молодых господ-евнухов), на двенадцатом – духи Куртуйахаан Тойон и Куртуйахаан Хотун требовавшие жертвоприношения молочными продуктами, на пятнадцатом – Чомпо Сюллюгэстээх, Чомполуун Тойон (Имеющий булаву-Чомпо Чомполуун Господин) и Чомпо Сюллюгэстээх, Чомполуун Хотун (Чомполуун Госпожа); на пути между пятнадцатым и восемнадцатым олохами, есть место обитания духа Мосол Тойона и его жены Буомча – препятствующих проходу в страну айыысытов (его дочери обманом стремятся не пропускать жреца); на восемнадцатом—сама Ынахсыт. Недалеко находится спуск к Ийэйиэхсит Хотун. Дочь Ынахсыт Аан Сыбалджын Кыыс открывает ворота и пускает скот, предназначенный для семьи [3, С. 107, 1, С. 90, 92].
Как отмечалось выше, обряд «мосолго киирии» является лишь предварительным обрядом, подготавливающим семью к главному обряду рогатого скота – «Ынахсыты тардыы». Хотя обряд «Ынахсыты тардыы» совершает только одна семья, к ней должны быть привлечены еще несколько семей. Считается, что семьи, принимающие участие в обряде, также получают пользу. Количество семей принимающих участие в обряде должно быть нечетным и достигать девяти [21]. Существует также 9 основных алгыс используемых при этом обряде.
Несмотря на основополагающую роль в системе обрядов посвященных скоту, обряд «Ынахсыты тардыы» не является обязательным для семьи. Ее проводят в случае, если у семьи возникает проблема падежа рогатого скота или когда семья желает увеличения количества рогатого скота.
Перед проведением обряда, в специальной изгороди ставят три маленьких коновязи. Изгородь имеет три секции с проходами: изгородь для телки, изгородь для бычка и изгородь для быка. По этим секциям ставятся берестяные юрты. Самая маленькая по высоте юрта должна иметь 7 шестов, средняя – 9 шестов, большая – 12. Считается, что богатство и благополучие семьи зависит оттого, в какую юрту войдет душа скотины. Если душа скотины войдет в маленькую юрту, то семья богатеет мало, если в среднюю – средне, если в большую – то максимально [39, 7, С. 30-31]. Навершия коновязей должны иметь вырезанные фигуры птиц, круговое углубление для веревки должно быть одно. Если обряд проводят трое или пять семей, то наверху и внизу от углубления вырезают по одному ободку. Если семь семей – то два ободка, если девять – то три [21].
Коновязи делают маленькими, просвет между ними должен составлять 1 «тутум» (не больше 9 см.), в нижней части каждой коновязи делают углубление. Линия расположения изгородей должна быть направлена в сторону захода летнего солнца, в сторону страны Ынахсыт (на северо-восток). [22]. Ставят также «усаайах багхах» (род коновязи), к которому привязывают быка и корову. Под коновязями на белой подстилке, ставят три сосуда с суорат (род молочной пищи) и маслом [22, 9, С. 104]. Считается, что айыы (здесь, духи скота) не могут касаться земли, а спускаются только на подстилку. Рядом с коновязями втыкают четное количество березок украшенных салама (веревками из черных и белых конских волос), с кусками разноцветной ткани, томторукаан (телячьими намордниками из бересты) и ёрюё (намордниками из дерева), и 9-тью туесками. Такое салама называется сиэги или джёллюргэ [21]. Также ставят вершу для гольяна и вешают перья самки анды (турпана) – [34]. Длина сиэги, количество украшений на нем, прямо пропорциональны количеству семей принимающих участие в обряде. Например, если участие принимают 7 семей, то длина сиэги равняется 7 «былас» (якут. мера длины – ок. 2-х метров) [21].
Считается, что Ынахсыт не любит лишнего шума, поэтому во время обряда люди должны стараться не допускать большого шума. Т.н. «битиисит» – девушки и юноши помогающие в проведении обряда, выбираются по количеству семей [21]. Например, если участвуют 7 семей, то помогают 7 юношей и 7 девушек. Они должны иметь одежду якутского покроя и якутские торбаса.
В начале обряда жрец открывает дорогу Ынахсыт, затем перечисляет грехи семей. Потом поднимается (крутится по ходу солнца, проходя по секциям изгороди) произнося алгыс по местам расположения духов. Получив души скота, он и «битиисит» с восклицаниями «джиэт, мээ, сай!» возвращаются обратно (крутятся против хода солнца) [25]. Если после обряда в сосудах обнаруживается исэгэй (мелко нарезанные волоски), то это считается хорошим знаком. Один волос равняется одной голове рогатого скота [17, 18]. Пищу помещенную в сосуде, где нашли исэгэй, съедают члены семьи проводившей обряд. Остальная еда съедается всеми собравшимися.
Такие же волоски или клубки из волос коровы, жрец вручает собравшимся людям. Этим самым, он отдает им души рогатого скота. Затем, встав на четвереньки, касается лбом всех трех коновязей. Этим действием, он изображает быка Ынахсыт внедряющего души скота в коновязи [40]. Тогда же он кладет клубки из волос в углубления коновязей. Потом, взяв один волосяной клубок, несколько раз подкидывает его вверх, затем кидает через плечо. Считают, что человек, поймавший своей шапкой этот шарик, богатеет [35, 40].
Глава семьи проводившей обряд подводит к жрецу быка и корову. Тогда жрец с благословениями льет на них суорат, как бы внедряя в них души рогатого скота [35, 10, С. 79, 11, С. 266]. Суорат вливается в рот, льется на спину и намазывается на детородные органы быка.
Школой «Кут-сюр», разработаны и внедрены в практику 23 алгыса, используемых в обрядах по крупному рогатому скоту. Существует годичный цикл обрядов посвященных крупному рогатому скоту и связанных с именем Ньааджы Ньангха. Их 6: 1) посвященный первому теленку, 2) телке, 3) переселению в летник, 4) быку-производителю, 5) переселению в зимник, 6) середине зимы (с 21 декабря до 1 января). Помимо этого есть обряды, посвященные продаже, покупке, убою скота, очищению от скверны скота и коровника, при выкидыше и болезнях скота.
Таким образом, рассмотрение представлений современных якутских родноверов о духах крупного рогатого скота, дает нам возможность более детально подойти к вопросу об истоках Учения Айыы. Большая часть данных относящихся к духам крупного рогатого скота, основывается на научных трудах, этнографических материалах и архивных документах. Интерпретации с общеизвестными, не зафиксированными в письменных источниках данными, не выходят за пределы трансляции традиционных культурных ценностей. Очевидно, что представления якутов прошлого о духах крупного рогатого скота относились к традиционным формам социальной регуляции. Однако, на современном этапе развития традиционной религии, некоторые нормативные предписания, относящиеся к духам рогатого скота, переходят в инструментальный уровень традиционной якутской религии, служа средством реализации ее ценностей и норм. Здесь, регуляция переходит на новый тип восприятия, не теряя своей традиционности, т.к. формообразование происходит на основе отбора различных путей данной традиционной культуры.
Литература
Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов XIX – нач. XX веков. Новосибирск, 1975. 200 с.
Андросова-Ионова М.Н. Олонхолор. Ырыалар. Этнографическай бэлиэтээсиннэр. Ыстатыыйалар. – Дьокуускай: Кудук, 1998. – 371 с.
Афанасьев Л.А. – Тэрис. Айыы Yерэ5э. – Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия), 1993. – 184 c.
Колпакова Т.А.. Эпидемиологические исследования Вилюйского округа ЯАССР. – Л.: Изд-во АН СССР, 1933. – 292 с.
Кулаковский А.Е. Научные труды. – Якутск: Кн. изд-во, 1979. – 483 с.
Маак Р.К. Вилюйский округ. – М.: Яна, 1994. – 576 с.
Ойуун. Ойууннар уонна ойуун сиэрин-туомун тусунан кэпсээннэр. Дьокусскай: РНА СО ССНК ТЛИНЧИ, 1993. 56 с.
Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. 2 изд. М.: Изд-во АН СССР, 1959. Т. 1 – 3. – 3858 с.
Попов А.А. Камлания шаманов. – Новосибирск: Наука, 2006.
Федоров Г.Е., Егоров Н.Ф. Сэргэ тердугэр сэhэн. Якутск: Саха сиринээ5и кинигэ издательствота, 1991. – 158 с.
Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. – Л.: Наука, 1969. – 440 с.
Яковлев – Н.Н. Курууппа ойуун. Курууппа ойуун керуулэрэ. Дьокуускай: Бичик, 1993. – 56 с.
Архив ЯНЦ СО РАН. Ф.4. Оп.12. Д.40. Л.194.
Там же. Д.70. Л.3.
Там же. Л.20.
Там же. Л.42.
Там же. Л.62.
Там же. Л.65.
Там же. Л.81.
Там же. Л.150.
Там же. Л.194.
Там же. Л.195.
Там же. Л.197-198.
Там же. Л.198.
Там же. Л.199-213.
Там же. Л.206.
Там же. Оп.14. Д.35. Л.1.
Там же. Ф.5. Оп.3. Д.102. Л.20.
Там же. Л.42.
Там же. Д.305. Л.151-152.
Там же. Д.373. Л.7.
Там же. Д.379. Л.4.
Там же. Л.6.
Там же. Л.9.
Там же. Л.10.
Там же. Л.12-13.
Там же. Л.25.
Там же. Л.26.
Там же. Д.537. Л.7.
Там же. Л.7-11.
Там же. Д.542. Л.2.
Там же. Л.4.
Там же. Д.590. Л.19.
Там же. Д.652. Л.8.
Там же. Д.659. Л.2.
Там же. Д.659. Л.3.
Там же. Оп.6. Д.17. Л.4.
|
