Изучение культовых и ритуальных действий Учения Айыы дает возможность максимально полного выявления священного и его видов. Как пишет В.Г. Крысько, функция культа и ритуала заключается в том, что: «они регламентируют взаимоотношения людей со священным ...ритуал, «разыгрывает» тему священного, эксплицирует его, указывает операционные знаки его формирования, нахождения его признаков, опознания ...не учитывая психологического воздействия ритуала, культа в целом, и, в частности, их эстетических компонентов, нельзя понять важные мотивы участия индивидов в жизни религиозных общин».
Для понимания культово-обрядовой стороны Учения Айыы, необходимо определиться с некоторыми относящимися к ней понятиями. «Религиозными культами» считаются принятые религией и специально поддерживаемые ею формы поведения и действий, имеющие целью дать реальное выражение религиозному поклонению и связать его с божественными «силами» «Ритуал» (обряд) видится современным исследователям как одна из разновидностей «обычая», представляющего собой неуклонное и стереотипное выражение традиционных предписаний.
В Учении Айыы существуют т.н. «основные обряды», обряды прохождения через 9 препятствий, открывания двери «санг» у детей, установления норм поведения, знакомства с 63-мя основными понятиями айыы, открытия двери «санг» у взрослых, групповые обряды, которые проводятся ежемесячно и соотносятся с божеством данного месяца. Следующая группа обрядов – это повседневные обряды: очищающие «тень» человека, «самостоятельные обряды» (проводимые самими прихожанами храма Айыы), т.н. «обряды повседневной жизни».
Еженедельный порядок проведения обрядов выстраивается в следующем порядке: первая неделя – один из основных обрядов и обряд прохождения через 9 препятствий; вторая неделя – групповые обряды (могут быть проведены два раза): третья неделя – три детских обряда: четвертая неделя – обряд открывания двери «санг» у взрослых.
Ежедневное проведение обрядов содержит такую структуру: первая половина дня – очищение «тени» человека, «самостоятельные» обряды, повседневные обряды; вторая половина – ежемесячные обряды.
Групповой обряд в среднем занимает 45 минут. Если он включают в себя «кэпсэтии» (разговор), то продолжительность обряда удлиняется до полутора часов. Индивидуальный обряд может длиться около 10 минут.
Обряд в Учении Айыы состоит из пяти частей: 1) «киирии» (вхождение) – вхождение в храм Айыы, обмазывание углем, обмахивание опахалом, звонок в колокольчик, нахождение места; 2) «аман ёс» – объяснение смысла и предназначения проводимого обряда; 3) сам обряд – образование связи с «иччи» (духами) или с божествами айыы; «согхуоллатыы» – внедрение силы алгыс (благопожелания); заключительная часть обряда и разговор с человеком.
В первую неделю проводится «основной обряд», в котором принимают участие люди из «туласа» (круг людей, непосредственно связанных с храмом Айыы) и другие желающие люди. Данный обряд, может быть повторяем в течение всего месяца. В обряд прохождения 9 препятствий вовлекается молодежь. Во вторую неделю приходят заранее объединившиеся произвольно создавшиеся группы людей. Третья неделя бывает посвящена школьникам. Четвертая – для определенных возрастных групп.
При проведении обрядов запрещается видоизменять их порядок и тексты алгыс. Здесь используется понятие «ытык сурук» (священное письмо) не раз упоминаемое в эпосе «олонхо». Объем одного алгыс составляет в среднем один машинописный лист стандартных размеров (около 2 тыс. знаков). Человек проводящий обряд должен хорошо знать алгыс используемые при т.н. «вознесении на небеса айыы». Алгыс посвященные людям он может прочитывать из священного текста. Жрец проводящий обряды называется «домньут». Взрослые или дети поющие, танцующие или играющие на «хомусе» (варганный инструмент) непосредственно перед обрядом, называются «аан арыйааччы». Люди помогающие проведению обряда называются «оруолджут». Жрецы высшей иерархии называются «бахсы», низшей – «джёсюёл». Жрец очищающий людей, животных, предметы быта и Природу называется «арчысыт».
Контроль над проведением обрядов осуществляет «тойон» (господин) – управляющий делами храма Айыы. Тойон утверждается на очередном собрании религиозного объединения «Кут-сюр». Он имеет право открывать новые Дома Айыы (храмы Айыы). Тойон проводит собрания «Тойон сюбэ» (Высшего совета). В Тойон сюбэ могут входить 9 человек – представителей общественности и руководитель «тулаасын» (ближнего круга). В тулаасын входят люди помогающие работе религиозного объединения. Есть также подобный тулаасын для детей, куда входят школьники 7-х, 8-х классов.
Считается, что человек приходит в храм Айыы в целях: 1) выразить почтение храму Айыы как дому в котором проводятся обряды и ритуалы Учения Айыы, 2) по мере возможностей, помочь работе храма Айыы, 3) при помощи божеств Айыы связать себя с Природой, человеческим родом, якутским народом, предками, светлым будущим, или по другому, «построить стену Айыы».
На религиозные чувства якутских родноверов оказывают большое влияние измененные состояния сознания. Медитативная техника, применяемая в конфессиональной деятельности религиозных объединений Учения Айыы, выходит за пределы техники релаксации с пониженным уровнем бдительности. В этом отношении, наиболее показательна техника медитации при обращении к высшим божествам якутского пантеона, в процессе которого, человек сосредоточивается на одном конкретном объекте.
Состояние транса, отмечаемое при проведении некоторых обрядов, вызываемое сенсомоторной депривацией, воздействием ритмических движений и звуков, можно отнести к трансу галлюцинаторного типа. Случаев истерического транса, или транса одержимости не зафиксировано за весь, более чем 10-летний период наблюдений. Это говорит о психотерапевтическом эффекте экстатических ритуалов традиционной якутской религии, к одной из форм которого мы относим Учение Айыы. Обряды и ритуалы Учения Айыы призваны в культурно-приемлемой форме, разрешать внутренний конфликт между индивидуальными желаниями и культурными нормами, уменьшать вероятность психологических дисфункций, отбирать индивидуальные психологические качества желательные для данного традиционного общества. Как говорит А.А. Белик: «отбор и закрепление определенных психологических черт, желательных для данной этнокультурной общности, стабилизируют ее, снижают агрессивность, враждебность, т.к. приоритетное развитие получают поведенческие стереотипы, адекватные социальной природе общности в данных экологических условиях».
Помимо общения последователей Учения Айыы друг с другом и со жрецами веры, существует еще общение с воображаемыми гипостазированными существами. В их разряд входят 9 высших божеств с семью ипостасями и многочисленные духи, иногда имеющие около 40 ипостасей. Жрец веры Айыы также должен придерживаться определенных правил в общении с прихожанами церкви. Тут решается целый ряд задач на психо-эмоциональном уровне. Многолетний опыт бахсы дал основание для выработки единой универсальной программы работы на уровне «человек-человек». Работа жреца сродни работе психолога и психотерапевта, так что без общепринятой системы общения с прихожанами нельзя было обойтись. Правила общения имеют следующую структуру: 1. «Кэпсэтии» (Разговор с человеком). 2. «Бютэсик этии» (Последнее слово). 3. «Аман ёс» (Заветное слово).
Так называемый «разговор с человеком» проводится только с прихожанами проходящими индивидуальные обряды. Во-первых, жрец узнает, какой из обрядов наиболее подойдет для прихожанина. Для этого он должен узнать с какой проблемой пришел человек. Поэтому жрец строит свое общение с прихожанином по следующей схеме: 1. Уточнение сути проблемы, с которой пришел человек. 2. Вопросы, касающиеся личности человека – его имя, возраст, семейное положение, образ жизни и вид деятельности. 3. Вопросы, касающиеся здоровья человека, характер его сновидений, время начала возникновения проблемного вопроса.
В «последнее слово» входит проведение обрядов. Для помощи по наиболее тяжелым проблемным ситуациям, например, по вопросам касающихся убийства человека, неизлечимых болезней, психических расстройств, связанных с якобы общением с потусторонним миром и т.д., используется очищение огнем. При озлоблении на кого-нибудь, используются обряды «хойогху хостоосун», «кырыысы кыйдаасын» и «атагхастаммыкка этинии». От неправильных действий – построение «кюрюё». Для решения остро стоящих проблем и просто для поднятия духа – обряд по поднятию «сюргэ» человека, «бохсуруйуу», «кыра кисини олордуу».
«Аман ёс» проводится по следующей схеме: 1. «Кёччюйюю тюгэнэ» (Момент раскрепощения). 2. «Саасынан этии» (Разговор по возрасту). 3. Таблица «Баргха тэтимэ» (колебания баргха). 4. Разговор по годам. 5. Разговор по месяцам. 6. Разговор по началу месяца.
В «моменте раскрепощения» проводятся читки из «мёсюлгэ» – 12-ти и 60-тигодичного цикла эмоциональных состояний человека.
В работе с таблицей «Баргха тэтимэ» жрец должен знать про две «активных» хронологических дат человека: 1. Год рождения. 2. Месяц рождения. Жрец вычисляет при помощи таблицы «Баргха тэтимэ», в какой фазе – активной или пассивной находится в данное время человек. Пассивная фаза человека называется «быыс кэм» (промежуточное время), в течение которого он ничем ярким себя не проявляет, когда у человека наблюдается спад активности. Таблица «Баргха тэтимэ», также помогает жрецу веры более точно определить дальнейший порядок работы с тем или иным прихожанином. На основе данных полученных при помощи таблицы «Баргха тэтимэ», жрец дает человеку соответствующие рекомендации, советы по преодолению жизненных проблем.
Разговор по возрасту делится на 4 части. При разговоре с человеком до 30 лет разрешается говорить в повелительном наклонении, с четкими указаниями по исполнению «модьуйар сюбэ» (подводящих советов). С людьми с 30 до 40 лет акцент делается на увеличение их активности в решении тех или иных вопросов. 40-50-летним рекомендуется усилить контроль за своими действиями. С 50-летнего возраста, человеку даются только т.н. «санатар сюбэ» (напоминающие советы). В «разговоре по годам», человеку объясняются основные значения божества, которому посвящен текущий год. Соответственно, в «разговоре по месяцам» разъясняются значения божества текущего месяца.
В «разговоре по началу месяца», человеку рассказывают про особую наполненность энергией начала каждого месяца и связанную с этим большую пользу от обрядов, проводимых в это время. Тут же объясняется зависимость состояния человека от фаз луны. Считается, что наиболее опасным для человека является период новолуния, в полнолуние энергия человека выходит за рамки нормального состояния, а в период ущербного месяца, возникают разнообразные препятствия в деятельности.
Как пишет В.Г. Крысько: «в процессе религиозного общения, имеющего место в той или иной религиозной общине или конфессии, у верующих постепенно формируется чувство «Мы», происходит отделение их последователей от других верующих, верующих от неверующих, которые оцениваются как «Они».
В Учении Айыы существуют запреты в проведении обрядов. Основными из них являются запреты на: 1) проклятие, 2) кровавое жертвоприношение, 3) использование гипноза, 4) установление зависимости, 5) провозглашение себя божеством. Храм Айыы следит за состоянием священных мест. Священными местами считаются: 1) храм Айыы (обряд по его благоустройству и почитанию проводится в июне), 2) почитаемое дерево (май), 3) земля предков (май), 4) место «ысыаха» (праздника прихода лета, июнь), 5) любимая земля (место сбора детей, июнь), 6) место куда снисходит Джёсёгёй (божество покровитель конного скота, март), 7) место куда снисходит Ынахсыт (божество крупного рогатого скота, июль), 8) земля Сээркээн Сэсэна (небесного мудреца, август), 9) земля-исток мастеровых людей (сентябрь), 10) земля, где присутствует Байанай (бог охоты, ноябрь), 11) место где живет дух дороги (октябрь), 12) кладбище (сентябрь).
«Основные обряды» проводятся только в храме Айыы. В этих обрядах могут принимать участие все желающие (кроме детей в апреле). «Основной обряд» проводится в начале месяца. С этим обрядом соотносятся все последующие обряды этого месяца. В процессе проведения «основного обряда» выполняются восхождения по всем небесам Айыы, поэтому этот обряд называют «завершенным обрядом». При проведении данного обряда в остальные дни месяца, восхождение по небесам Айыы не выполняется. Вместо восхождения исполняется «айыыларга хайысыы» (обращение лицом к айыы). Якутские родноверы стараются в обязательном порядке посетить «основной обряд» проводящийся в начале месяца, т.к. считается, что именно в это время обряд позволяет наиболее интенсивно вбирать в себя силу айыы.
Первым в ряду «основных обрядов» выступает обряд благословения дома, проводимый в сентябре. С 21-го числа по якутскому календарю на смену новому году приходит старый год и дни начинают укорачиваться. Считается, что в это время в домах разгорается огонь божества Улуу Суорун. Для проведения обрядов посвященных домашнему хозяйству, жрецы учатся специальной системе знаний о духовной сфере дома (дьиэ эйгэтэ). Тут необходимо знать 9 духовных сфер дома.
«Аан эйгэ» – начальная сфера, располагается у входной двери (с восточной стороны), попросту говоря, прихожая. Эта сторона дома находится под покровительством божества Аан Джаасын. Тут произносят алгыс посвященный очищению дома и способствующий ее наполнению благословением Природы. Считается, что коновязь-сэргэ на месте проведения ысыаха вбирает алгыс Аал Луук Мас (здесь, Природа) и передает ее людям. Это благословение попадает в коновязь находящуюся на дворе дома, затем, через четыре «дулгха» (углы дома) концентрируется в центре жилища и распределяется по «орон» (кровать) и столам. «Орон» считается присутствующей на ментальном плане и имеет свои названия. Местом постоянной концентрации энергии алгыс является, по мнению якутских родноверов, пространство вокруг шестка печки, называемое как «джиэ холумтана» (шесток дома). Состояние джиэ холумтана зависит от хозяев дома. При умножении грехов, один из «дулгха» засоряется, в результате чего засоряются «орон» стоящие в той части, что, в свою очередь, приводит к скашиванию «джиэ холумтана». Считается, что это является причиной недопонимания жильцов данного дома.
Начало счета духовных сфер дома с «аан эйгэ» неслучайно. Технические приемы ориентации, применяемые в Учении Айыы для построения священного пространства, определяют место расположения входной двери как место входа в область, упорядоченную в соответствие с правилами данной религии. Как пишет М. Элиаде: «порог и дверь непосредственно и конкретно указывают на разрыв в пространстве; и именно в этом их важное религиозное значение, т.к. они являются символами и средствами перехода».
Обряды по очищению дома проводятся 3 раза в год: осенью, зимой и весной. Осенью, в сентябре или октябре проводят обряд по очищению и наполнению дома благословением айыы. Сентябрьский обряд проводится по всем сферам дома. В остальное время, обряды проводятся только по одной сфере. В какой сфере проводить обряд решает бахсы веры. В феврале проводят обряд по уменьшению грязи, как в ментальном, так и в физическом плане. В мае, до 22 числа, проводят обряд очищения дома, посвященный встрече праздника «ысыах». Под очищением дома понимается «открывание» каналов четырех углов дома, по которым поступает алгыс Природы. По открытым каналам дома вместе с алгыс приходят «Ойуу-Бичик огхоллор» (здесь, дети-духи трав и деревьев). Алгыс произнесенное в это время записывается этими детьми и записанные ими письмена долгое время продолжают оказывать хозяевам дома благоприятное влияние.
Очищение дома проводит арчысыт. Очищение дома проводится в следующих случаях: 1) новоселье, 2) вселение в дом бывших хозяев, 3) по случаю какого-нибудь происшествия, 4) для выпрямления покосившегося «джиэ холумтана». Рядовое 12
очищение не требующее усилий арчысыт, могут проводить сами хозяева дома. Они приобретают в храме Айыы специально благословленную для этого бересту и сжигают в середине дома.
«Юлэ-хамнас эйгэтэ» (сфера труда) – располагается в юго-восточной стороне дома. Это может быть мастерская. Этим местом где находятся такие «орон», как «аан» (дверь) и «атах» (нога), управляет божество Джёсёгёй. Тут произносится алгыс посвященный трудовой занятости и пробуждению талантов. «Идэ эйгэтэ» (сфера профессии) – находится в южной стороне дома находящейся под покровительством божества Улуу Суоруна. Это может быть рабочий кабинет. Здесь, в месте расположения «ортоку унга орон» (средняя правая кровать) произносится алгыс посвященный профессиональной ориентации и карьерному росту. «Джасалта эйгэтэ» (сфера домоуправа) – находится юго-западной части дома и управляется божеством Хотой Айыы. Здесь находится область «биллирик» (), где произносится алгыс единения домочадцев.
«Тёрют эйгэ» (сфера предков) – имеет местом расположения западную часть дома, где покровительствует божество Айыысыт Хотун. Это может быть комната стариков. В этом месте находится «кэтэгхириин орон» (задняя кровать) – самая дальняя от входной двери область дома. Тут произносится алгыс дающий устойчивое состояние. «Кэскил эйгэтэ» (сфера светлого будущего) – находится в северо-западной части дома, включающем «хангас орон» (левая кровать) и «хаппахчы» (комната невесты). Этим местом заведуют божества знания – Билгэ, Тангха и Джылга. Здесь произносится алгыс предназначенный для устроения лучшего будущего. «Ас-юёл эйгэтэ» (здесь, сфера кухни) – располагается в северной части дома и включает «исит ороно» (кровать посуды). Эта часть дома находится под покровительством божества Иэйэхсит. Тут произносится алгыс дающий качественную пищу и здоровую еду.
«Юп-харчы эйгэтэ» (сфера денег) – находится в северо-восточной части дома и включает области «югэх» (закуток) и «масс кыстыыр» (место складывания дров). Этому месту в доме покровительствуют божества основного состояния – Одун Хаан и Чынгыс Хаан. В этом может располагаться комод, куда обычно прячут деньги, или сейф. Тут, в тайном месте, которое знают только хозяин и хозяйка дома, кладут фигурки людей и домашних животных. Время от времени эти фигурки переставляют, таким образом Здесь произносят алгыс исполнения человеческой доли и привлечения богатства. В самом центре дома находится т.н. «алгыс эйгэтэ» (сфера благословения), покровительствуемая верховным богом Юрюнг Айыы Тойоном. Здесь же, по поверию, находится домашняя священная коновязь, через которую распространяется алгыс по дому. Поэтому тут должен находиться освященный предмет вбирающий алгыс айыы. Такими вещами могут являться: 1) «айыы кэрбэнгэ» (домашний алтарь), 2) «Дэлбиргэ сиэл» (пучок конских волос – знак принадлежности к племени айыы), 3) «ымыы туос» (береста-оберег). Считается, что эти вещи охраняют от злых сил четыре угла дома и дают у людей выход благим мыслям. На этом месте произносится алгыс следования светлой дорогой айыы. Здесь же, на блюдечке или импровизированной подставе, сжигаются освященная береста, конские волосы и кусочки дерева. При этом, освященные предметы должны сжигаться в отсутствие детей до 7-летнего возраста. Последнее вызвано мерами противопожарной безопасности, т.к. дети обычно повторяют действия взрослых.
В Учении Айыы, пространство жилого дома, как и пространство храма, является земной репродукцией одной из моделей высшего мира. Помещение священной коновязи в центре дома, олицетворяющей собой «Центр Мира», играет роль своеобразной точки отсчета, служит центральной осью ориентации в мире иерофании. Об этом пишет М. Элиаде: «обнаружение или проекция точки отсчета – «центра» – равносильна Сотворению Мира».
При проведении ежемесячных обрядов, собравшиеся поют песни, посвященные соответствующему божеству, и читают заключительные части священного текста из книги «Айыы Суола», посвященные божествам Айыы. В каждом обряде, жрец веры «восходит» к небесам айыы до небес соответствующего данному месяцу божества и произносит в каждом из остановок по небесам слова управления энергетикой этих небес. По девяти небесам существует по одному слову: джаралык, кюёгэл-нусхал, куру, уруй, сюлгюр, алыас, лах, муундара и айхал. Также, в каждом обряде принято кормить духа огня, ударять в бубен и звенеть в колокольчик по числу небес, в котором обитает то или иное божество данного месяца.
Якутские родноверы верят, что божество Улуу Суорун, в честь которого проводят обряд в сентябре, помогает получению основ профессии и овладению ее навыками. Условием быстрого овладения профессией считается содержание в порядке домашнего хозяйства. В процессе обряда посвященного божеству Улуу Суорун, ему приносят приношение в виде масла, сала, оладий и пучка конских волос, поют песню «дом сюлгюр». После традиционного в этих случаях восхождения на небеса Улуу Суоруна сопровождающегося вращением вокруг своей оси по ходу солнца с произнесением пяти слов управления энергией «сюр», слов алгыс, опускания на землю (вращение против часовой стрелки), алгысчыт кропит кумысом из чорона стены дома. Затем он берет священный текст со словами благословения дома и начинает читать его. Перед этим алгысчыт сообщает собравшимся, что он, путешествуя по небесам айыы, приобрел способность читать священный текст. Согхуоллатыы в данном случае проводится в форме произнесения алгыс по всем 9-ти сферам дома. В ходе бигэргэтии, мужская часть собравшихся становится по правую сторону от алтаря, женская – по левую. Алгысчыт дает им в руки самую священную ритуальную принадлежность – «ситим айыы» (веревку из конского волоса), просит обратить внимание на шершавость веревки, затем звонит в колокольчик. В конечной части данного обряда, алгысчыт проводит беседы с собравшимися людьми, после чего прихожане приносят свои пожертвования храму Айыы.
В октябре у якутских родноверов проводится обряд «андагхар алгыса» (благословение клятвы). Октябрь в Учении Айыы является месяцем божества Хотой Айыы. С 14 октября начинается зима, поэтому самосохранение человека становится актуальным. Считается, что для благоприятного перехода через зимнее время людям нужно обрести сильное желание добиться чего-нибудь. В октябрьском обряде люди должны принять для себя окончательное решение по какому-нибудь вопросу и дать клятву в ее исполнении. Решение они принимают мысленно на протяжении около 10 минут. После этого собравшиеся люди должны дать клятву божествам Айыысыт, Иэйэхсит, Джёсёгёй и Хотой Айыы, при этом повторяя слова жреца. Особенностью этого обряда является исполнение песни «чэй дуо, чээл быраан».
В ноябре проводят обряд «баайы-дуолу тардыы» (привлечение богатства). Ноябрь – месяц божества Байаная. Байанай считается сыном Иэйэхсит, поэтому данный обряд включает обращение к Иэйэхсит. Якутские родноверы верят, что этот обряд приносит человеку «джолуо» (удачу). В обряде используется «харчы туос» (денежная береста), которую прикладывают ко лбу, просят божество о посылании удачи и богатства, а затем сжигают ее от огня свечки.
В декабре якутские родноверы проводят обряд «ёйю арыйыы» (раскрытие возможностей ума), в ходе которого поют песню «дом эрэ дом». В декабре к людям приближаются божества знания, поэтому обряд проводится под знаком божества Билгэ. Считается, что в древности якуты в декабре начинали более интенсивно, чем в другое время года загадывать друг другу загадки, упражняться в поговорках и настольных играх. Также считается, что в декабре у человека открываются семь каналов восприятия информации. В эти семь каналов входят относящиеся к высшим сферам – макушка, глаза и уши, открывающие источник знаний и относящиеся к одной из трех сторон «раскрытия тела человека». В Учении Айыы, раскрытие тела человека, понимается как раскрытие возможностей ийэ-кут (материнской души). Через открытие каналов, расположенных на плечах и нижней части спины к человеку, приходит талант к пониманию других людей. Это вторая часть раскрытия тела. Третья часть раскрытия тела происходит при открытии каналов, расположенных в порах кожи и отверстиях костей. Если раскрываются все семь каналов, то у человека повышается возможности по постижению сути явлений.
Январский обряд гадания, посвященный божеству Тангха, является наиболее посещаемым, популярным и всенародно известным обрядом в якутской среде. Обряды Тангха длятся с 7 по 19 января, когда, по народному поверью, из воды вылезают сущности под названием «шиликуны». По Учению Айыы, человек имеет три тангха (здесь, предопределение). Первое тангха создается при вступлении ийэ-кут в средний мир. Второе тангха – киси уйатын тангхата (тангха человеческого гнезда) устанавливается с целью определения возможностей человека. Третье тангха – это устанавление года, месяца и дня рождения человека. После этого духи «ойуу-бичик огхоллор» соотнося с этими тремя тангха, пишут письмена человеческой судьбы. Это письмо входит в книгу судеб божества Джылга. «Ойуу-бичик огхоллор» пищут и т.н. «черные» и «белые» письмена судьбы. Черные письмена – это все те беды и несчастья, с которыми должен встретиться человек. Белые письмена – все радости и блага жизни человека. В период январских обрядов Тангха, последователи Учения Айыы гадают свои белые письмена. Тогда, как считают якутские родноверы, белые письмена приобретают реальные очертания и начинают сбываться.
При проведении обряда Тангха, собравшиеся прихожане храма Айыы поют песню «кюлюм-мичил, уруй-туску». В согхуоллатыы, людям читают алгыс месяца их рождения, узнают по таблице «Баргха» энергетический баланс человека на текущий год, гадают при помощи «бюргэс» (иглы) и кидания «тюёрэх» (черпака) и дают соответствующие рекомендации.
При кидании «тюёрэх», человек должен приложить черпак вогнутой стороной ко лбу, загадать желание и бросить черпак через себя на пол (для этого на пол настилают ковер). Если черпак упадет тыльной стороной вверх, его бросают еще раз. Если черпак упадет вогнутой стороной вверх, то собравшиеся люди кричат «туску!» и жрец объясняет, каким образом исполнятся пожелания бросавшего. Примечательно, что жрец дает бросать черпак множество раз, пока он не упадет надлежащим образом. Если черпак не падает нужным образом большое количество раз, жрец рекомендует человеку приложить усилия в другой области, окончательно не запрещая ему думать, мечтать или пытаться реализовать загаданное желание. Смотря по количеству попыток, жрец советует человеку, как использовать свои силы в этом году.
«Бюргэс сююрдюютэ» основано на эффекте маятника. Человеку дают в руки нитку, вдетую и закрепленную на иголке, завязывают глаза, затем, подведя иголку в середину специальной таблицы, говорят ему произвольно подвигать рукой держащей нитку с иголкой. Смотря по тому, в какую сторону качнулась иголка, жрец рекомендует человеку линию его поведения на текущий год. Используемая тут таблица разделена по сторонам света на 8 частей: 1) восточная сторона считается наиболее благоприятной в плане исполнения желаний и устройства жизни, 2) юго-восточная – человек должен приложить усилия в области использовании своего интеллекта, 3) южная – в упорядочении мыслей, 4) юго-западная – в поддержании уровня интеллекта, 5) западная – человек должен оберегаться, 6) северо-западная – следить за здоровьем, 7) северная – укреплять здоровье, 8) северо-восточная – следовать зову сердца.
