Таҥ Бүө: Каждая из 12 колонок таблицы несет с собой характеристику человека, соответствующую тому или иному божеству или духу. При установлении наиболее подходящей рекомендации на текущий год, жрец смотрит колонки, подходящие году и месяцу рождения человека. Колонки указывают на такие сведения: 1) июнь – Юрюнг Айыы Тойон (человек, в основном, опирается на свои веру и духовность), 2) июль – Аан Алахчын (опора на терпение), 3) август – Аан Джаасын (опора на правду), сентябрь – Улуу Суорун (опора на профессию), 4) октябрь – Хотой Айыы (на устремления, коммуникабельность), ноябрь – Байанай (на удачу и умение), 5) декабрь – Билгэ Хаан (на ум и знания), 6) январь – Тангха Хаан (на веру в светлое будущее и интуицию), 7) февраль – Одун Хаан (на хорошее расположение духа и на знание языка), 8) март – Джёсёгёй (на работу), апрель – Айыысыт (на все прекрасное и на чувства), май – Иэйэхсит (на обеспеченность и доброту).
При определении «баргха» (путей-дорог души человека) на год, человеку советуют опираться на характеристики, соответствующие году рождения (если его колонка находится ближе к текущему году) или на месяц рождения (если его колонка находится ближе к текущему году). В случае, если год и месяц рождения находятся в равноудалении от текущего года или в той же колонке, человеку советуют придерживаться характеристики года рождения.
орится, что он находится в «хасаас кэм» (время накопления) или «быыс кэм» (промежуточное время). В этот период, человеку рекомендуется воздерживаться от принятия значительных для себя решений и постараться заложить прочную основу для будущего роста, как в профессиональной сфере, так и в личной жизни.
В феврале якутские родноверы проводят обряд «кюрюё туттар алгыс» (построение ограды). Февраль – месяц божества Одун Хаан. Считается, что в феврале истощаются силы человеческого организма, происходит его максимальное ослабление. Якутские родноверы верят в то, что в старину, якуты слушали многочасовой эпос «олонхо» в феврале для того, чтобы сохранять здоровье тела и излечиваться от болезней. Как сутки делят на светлое и темное время, так якуты и год делят на светлое и темное время. Февраль считается серединой темного времени года, когда у человека увеличивается содержание «кёлбёх» (осадок). «Кёлбёх» – это наносная грязь темного времени года.
Именно месяц февраль якутские родноверы считают порой, когда нужно очиститься и защититься. Для этого проводится обряд «арчы», когда люди очищаются силой огня. Жрец веры зажигает на блюдечке щепки от дерева, в которое ударила молния (оно считается наиболее подходящим для очищения). Обносит собравшихся людей по ходу солнца три раза, останавливаясь перед ними – опуская и поднимая огонь и произнося слово «алыас». Затем жрец произносит слова алгыс посвященные постройке т.н. защитной ограды человека.
«Кюрюё туттуу» – это ограждение себя от греховных мыслей, слов проклятия и болезней тела. В начале проведения данного обряда люди должны стоять с закрытыми глазами и обратившись лицом на юг. После этого жрец начинает строить образы и вербально передавать их собравшимся. Люди должны представить себе приближающее к ним черное клубящееся облако с ужасными тенями и доносящимися оттуда страшными голосами. Подразумевается, что в облаке находятся греховные мысли. Люди должны представить, будто из их протянутых навстречу облаку рук начинает исходить сияние алгыс и тем самым останавливает, затем удаляет и уменьшает черное облако. Далее жрец несколько раз произносит слова удаления нечистой силы – «кый», звенит в колокольчик и говорит людям, что спустил с небес серебряную ограду, защищающую их от неправедных мыслей.
Аналогично удалению черного облака с южной стороны, происходят удаления «западного смердящего холодного воздуха» (разрушающего светлое будущее человека) и «северного смердящего холодного тумана (приносящего болезни). Затем, собравшиеся должны повернуться в восточную сторону и представить, что ступили на широкий зеленый луг и открыть глаза. При проведении данного обряда люди поют песню «джээ-буо».
В марте проводится обряд «юс кюлюгю холбоосун» (объединение трех теней). 21 марта дни начинают удлиняться, наступает весна. Считается, что в этот день, началось сказываться олонхо, одновременно появились на свет народ Саха и лошадиное племя. Поэтому, именно в марте проводят обряд объединения трех теней человека, связывающего воедино прошлое, сегодняшнее и будущее человека. Якутские родноверы полагают, что у человека существует три тени: тень прошлого (включает в себя тени всех предков человека), сегодняшняя тень (тень самого человека), тень будущего (включает в себя тени будущих поколений). Человек, имеющий четкую тень прошлого, имеет крепкое основание и поддержку, а человек имеющий тень будущего, имеет большие перспективы в жизни. Считается, что все три тени должны быть соединены вместе в одно целое, и что за год они несколько удаляются друг от друга. Мартовский обряд объединения трех теней, позволяет человеку сохранять здоровый дух, крепкое тело и хорошую наследственность.
При проведении данного обряда поют песню «осуо-осуо осуокай, эсиэ-эсиэ эсиэкэй». Как и в апрельском обряде, жрец строит образы и вербально передает их собравшимся людям, которые стоят с закрытыми глазами. Жрец передает им 12 образов, начиная с момента сотворения мира, времени, описываемом в олонхо, прихода первопредка якутов Эллэйя и кончая образами современности и будущего – времени жизни будущих поколений.
Апрель – месяц божества чадородия, любви и воспитания Айыысыт Хотун. В этом месяце проводится обряд «джалынгы тардыы» (призывание силы любви для продолжения рода). Считается, что человек «оттаивает» с апреля. Сперва оттаивает плечо, затем спина, и под конец – пятки. Таким образом в человеке пробуждается чувство любви. Апрельский воздух якутские родноверы называют «сытым воздухом».
«Джалынг» (любовь) даруется богиней Айыысыт через произнесение слова «джаралык» (устар. свет). В обряде призывания силы любви, после произнесения алгыс посвященного внедрению «джалынг» в человека, производят согхуоллатыы. При согхуоллатыы, мужчины становятся по правую сторону от алтаря, женщины – по левую. Когда алгысчыт звенит в колокольчик или ударяет в бубен, мужчины принимают на себя образ ретивого коня, а женщины – образ молодой кобылицы. Мужчины должны производить конское ржание (ингэрсийии), делая движения как у коня, а женщины должны ржать по кобыльи (произносить слово «тынньаса») делая движения аналогичные движению кобылицы. Такие действа производятся по нескольку раз, до получения нужного эффекта (появления чувства радости, эйфории).
В мае, во время приближения богини-охранительницы Иэйэхсит, проводится обряд очищения «арчы» (защита). Очищение в Учении Айыы понимается под тремя значениями: 1) самоочищение Природы, 2) очищение домашнего хозяйства, двора, 3) очищение «арчы». Очищение производят до 22 мая, т.е. до первой грозы, которая гремит в это время. Это очищение снимает наносную грязь всего старого года. Только после такого очищения люди имеют право вешать «салама» (веревка из конского волоса украшенная берестяными туесками, кусками материи и т.д.) посвященные духу природы Аан Алахчын и присутствовать при проведении праздника ысыах.
В процессе проведения данного обряда люди поют песню «нарын-наскыл», произносят алгыс очищения, машут на себя дымом от очищающего огня, а также произносят слово «дом», когда алгысчыт в конце обряда касается их тальником.
В июне, якутские родноверы производят обряд посвященный празднику ысыах. Ысыах имеет 12-годичный цикл, поэтому порядок проведения обрядов меняется от года в год.
Обряды «санг тардыыта» (здесь, развитие характера) проводятся как для взрослых, так и для детей. Эти обряды проводятся по т.н. «тюмюк саастар» (узловые года). Детям такие обряды начинают проводить с момента рождения. Ребенка для проведения обряда, должен привести один из родителей. Структура обряда остается такой же, как и у основных обрядов. В конце обряда, ребенку вручаются алгыс и символ его возраста.
В марте, новорожденному младенцу, ребенку до года и двух лет, проводится обряд «санг тардыы». Цель обряда – вручение ребенку нити айыы. Считается, что любой ребенок имеет нить айыы и данный обряд помогает усилить его связь со светлыми божествами и познакомить с божеством его месяца рождения. Особенностью этого обряда является произнесение полных имен отца, матери и самого ребенка. При этом, неякутские имена произносятся на якутский лад. Например, имя ребенка Петров Алексей Никифорович, произносится как Бёттюрюёп Ёлёксёй Никиипэрэбис. Одинокие матери могут не называть имени отца ребенка, а приемные родители ребенка имеют такие же права, как и настоящие родители.
Для 3-хлетних детей, в середине сентября проводят обряд под названием «кэп олордуу» (закрепление образа). «Кэп», тут понимается как будущий образ ребенка. Считается, что у ребенка имеется три кэп: 1) «кэп» от божества месяца в котором родился ребенок, 2) «кэп» заложенный в имени ребенка, 3) «кэп» передаваемый от родственников. Последнее и является целью обряда «кэп олордуу».
Смысл данного обряда заключается в т.н. «закреплении» в ребенке характеристик одного из его родителей или родственников (отличаются от крестных ребенка в христианстве). Для мальчика таким человеком должен быть мужчина, для девочки – женщина. Человек, характеристики которого закрепляются в ребенке, выбирается родителями ребенка. В «кэпсэтии», родителям объясняется, что они должны время от времени ставить в пример этого человека, и что при этом должны выделяться только его положительные характеристики. Ребенок должен как бы «следовать» за этим человеком. Данный обряд может быть проведен и для 4-хлетнего ребенка.
Считается, что такое же «следование» (батысыы) человек осуществляет и за своим божеством, в месяце которого он родился, и за своим именем. Имя человека заключает в себя три тени человека – тени прошлого, сегодняшнего и будущего. Считается, что начало всем именам, дал сам верховный бог – Юрюнг Айыы Тойон, а названия местностям дал дух мудрости – Сээркээн Сэсэн. Имя считается духом «салгын-кут» (воздушной души) связующей «ийэ-кут» (материнскую душу) и «буор-кут» (земляную душу). Эта связь осуществляется «кэп» имени, посредством вбирания силы ийэ-кут и ее передачи буор-кут. Таким образом, буор-кут человека (здесь, тело человека), конструируется его именем.
5-летние или 6-летние дети проходят обряд «санг тардыы» в середине февраля. Ребенка могут привести на обряд оба родителя или он может прийти в составе группы детей. Обряд предназначен для развития языковых и математических навыков. В процессе обряда, дети «поднимаются» до небес божества Одун Хаан и получают у духа языка – птички Чыбыс Чыыбыстаан дар к познанию. Для этого, они гладят по головке фигуру этой птички.
Для 7-ми и 8-летних детей предусмотрен обряд «Иэйэхсиккэ сысыарыы» (присоединение к божеству Иэйэхсит), проводимый 22 мая. На зеленом лугу разжигают три дымокура по направлению с запада на восток. Собравшиеся стоят на западной стороне. Дети приходят вместе с родителями. Жрец веры звенит в колокольчик и обмахивает присутствующих опахалом из конского волоса. В части «аман ёс» жрец поясняет детям значение духа природы Аан Алахчын Хотун и учит их беречь Природу – место жительства разных духов.
Затем дети берут в руки «салама». Мальчики становятся по правую сторону от жреца, а девочки по левую и поют песню «кюлюм-мичил». После произнесения слов алгыс, жрец в сопровождении детей обходит все три дымокура, принося жертвоприношение в виде молочной и мучной пищи со словами специального заклинания. Затем жрец и дети идут к березе и развешивают «салама», берут из поставленного тут заранее сосуда хлебные мякиши и кормят ими духа природы. После этого жрец поручает одному ребенку взять колокольчик и звеня им бегать вокруг детей. Считается, что это привлекает детей деревьев и трав «ойуу-бичик огхоллор», которые начинают играть с детьми. В конце обряда все присутствующие с тремя восклицаниями «уруй!» и подниманием сосудов, пьют напиток «кумыс».
9-ти, 10-ти и 11-летним детям проводят обряд «дуоспуруннга киллэрии» (внедрение скромности). Проводится восхождение к небесам божества Хотой Айыы. Детям напоминают, что они находятся в возрасте, когда начинает прибывать сила (куулаттарыы) и что для следования правильной дорогой надо воздерживаться от озорства, слушаться родителей, взрослых и стариков.
В ноябре проводится обряд «сайдамнга киллэрии» (внедрение способности к развитию) для 12-ти, 13-тилетних детей. Восходят к небесам Иэйэхсит. Детям объясняют, что пришло время обратить внимание на правильные: принятие пищи, телодвижения, времяпрепровождение, учебу, отдых, отношения и поступки.
В середине декабря, 14-ти, 15-ти и 16-тилетние дети проходят обряд «тюпкэ киллэрии» (внедрение спокойствия). Обряд призван познакомить детей с тремя дорогами, приносящими несчастья и способами уклонения от них. Этими дорогами являются: неправильная мысль, проклятие и болезнь. Дети вместе со жрецом восходят к небесам божества Билгэ Хаан.
Обряд для 17-летних «Айыы Суолун туттарыы» (передача Дороги Айыы) проводится в середине апреля. Детей знакомят с заветными словами всех девяти высших божеств якутского пантеона и рекомендуют опираться на них при всех возникающих проблемных ситуациях.
В группу детских обрядов входят также обряды, устанавливающие морально-нравственные нормы поведения. Для детей с 7-ми до 11 лет включительно, установлены 126 основных правил поведения, распределенных по 9-ти месячным обрядам. Так, правила, определяющие отношение человека к домашнему хозяйству и предметам быта включены в сентябрьский обряд для детей. Правила отношений с родителями включены в октябрьский обряд. Ноябрьский обряд включает правила туалета. Октябрьский – правила обучения и разговора. Январский – правила самоконтроля и отношения к традиционной вере. Февральский – правила отношения к старикам и друзьям. Мартовский – правила отношения к работе и к людям. Апрельский – правила отношения к противоположному полу. Последний обряд, проводится отдельно для мальчиков и отдельно для девочек. Майский – правила отношения к природе и домашним животным.
Обряды, знакомящие детей с 63-мя основными понятиями Учения Айыы, также распределены по 9-ти месяцам и посвящены определенному божеству. Каждое божество дает 7 основных понятий, понимаемых тут как заветы. Порядок распределения получения заветных слов от божеств, выглядит следующим образом: сентябрь – от божества Улуу Суорун, октябрь – от Хотой Айыы, ноябрь – от верховного бога Юрюнг Айыы Тойон, декабрь – от божеств знания, январь – от Аан Джаасын, февраль – от божеств т.н. «основного состояния», март – от Джёсёгёй, апрель – от Айыысыт, май – от Иэйэхсит.
Для детей, окончивших школу и взрослых до 25 лет, в Учении Айыы проводятся обряды «тогхус мосолу туоруур алгыс» (благословение, помогающее прохождению 9-ти жизненных препятствий). Эти обряды должны проводиться в храме или комнате Айыы.
В структуру этих обрядов входят произнесение специальных алгыс по каждому конкретному божеству и читки из книги «Айыы Суола» вступительных слов к небесам этих божеств. Сюда также входит произнесение одного завета (по одному ключевому понятию) соответствующего божества, состоящее из 7-ми частей. Из 7-ми заклятий состоит согхуоллатыы данных обрядов. В кэпсэтии разъясняется негативное влияние соответствующих человеческих проступков, мешающих людям исполнять заветы айыы.
Считается, что человека по жизни поджидают 9 самых больших препятствий. По каждому из этих препятствий производится обряд помогающий обходить их. В сентябре проводится обряд против пьянства и алкоголизма, в октябре – против наркомании, в ноябре – против безверия, в декабре – против правонарушений, в январе – против злобы, в феврале – против несознательности, в марте – против зависти, в апреле – против прелюбодеяния, в мае – против СПИДа. Порядок распределения божеств по месяцам такой же, как и в обрядах ознакомления с 63-мя основными понятиями Учения Айыы. В майском обряде, в котором производится восхождение к небесам Иэйэхсит, читают алгыс посвященные Иэйэхсит, Аан Алахчын и Байанай.
Обряды «санг тардыы» для взрослых, проводятся, как и аналогичные детские – по возрастам. В 21 год – обряд проводится в сентябре, в 28 лет – в октябре, в 35 – в ноябре, в 40 – в декабре, в 50 – в январе, в 60 –в феврале, в 70 лет – в марте.
В разряд групповых обрядов входят обряды, выполняемые по возрастной и профессиональной категориям. В сентябре проводится обряды для мастеров прикладного искусства и предпринимателей, в октябре – для управленцев и юристов, в ноябре – для воспитателей и охотников, декабре – для учащихся и врачей, в январе – для молодежи и спортсменов, в феврале – для стариков и деловых людей, в марте – для отцов, коневодов и оленеводов, в апреле – для матерей и артистов, в мае – для скотоводов и журналистов, в июне – для верующих и жрецов, в июле – для косарей и экономистов, в августе – для жителей конкретных местностей и кулинаров. Эти обряды призваны помочь людям осваивать свои профессии, призывать удачу в делах и сохранять преемственность поколений.
Обряды, посвященные очищению тени человека, в основном, проводятся с одним человеком. Эти обряды проводятся в любое время, по мере необходимости. Первым в ряду обрядов по очищению тени человека, выступает обряд «тускуну этии» (здесь, пожелание счастья). Аман ёс этого обряда состоит из двух частей. В первой части разъясняется, что у трех человеческих теней имеется особое сияние, называемое «толох» (здесь, отражение света). Все негативное совершаемое человеком уменьшает силу этого сияния. Человек с ярким сиянием толох, создает вокруг себя ауру айыы. Неправильные действия и грехи человека загрязняют его тени и отнимают у него некоторую часть от силы сюр.
Считается, что человек по-разному очищается от грязи на своих тенях. Например, если после произнесения плохого слова через правое плечо сказать «кый», то человеческие тени не загрязняются. Приобретение знаний, благих мыслей и намерений также как и соблюдение правильных норм поведения, способно очищать человеческие тени. Однако некоторые загрязнения теней не поддаются простому очищению, укореняются в них и со временем преобразуются в разные человеческие комплексы.
Во второй части аман ёс человеку разъясняется значение данного обряда. Затем человек должен со словами «кюёгхэл-нусхал» передвигать 33 «хабылык» (плоские деревянные палочки). Это помогает ему успокоиться и расслабиться. После обращения к Айыы, звонка в колокольчик или бубен по числу небес, на которых располагается божество данного месяца, человеку дают «тосогхо туос» (береста-гвоздь). Человек должен приложить бесту ко лбу и мысленно пожелать кому-нибудь счастья, удачи, выздоровления и т.д. затем береста сжигается на глиняной подставке «холумтан».
В конце обряда человеку вручается от одного до трех «сото туос» (береста-голень). Человек должен каждую неделю прикладывать эту бересту ко лбу и вспоминать проводившийся ранее обряд, затем сжигать бересту на блюдце в середине дома. Считается, что тогда усиливается позитивное влияние обряда «тускуну этии». Порядок проведения остальных обрядов по очищению тени человека в своей основе сходен с обрядом «тускуну этии».
В обряде «атагхастаммыты этинии» (здесь, жалоба на обидчика), человеку разъясняется, что он не должен сам стараться отомстить обидчику, а должен пожаловаться на него небесным Айыы. Человек прикладывает тосогхо туос ко лбу и мысленно представляя обидчика несколько раз произносит слово «кый!». Тогда Айыы накладывают на обидчика «сэт» (здесь, уменьшают приток к нему силы сюр). Вследствие этого, у обидчика загрязняются тени, что приводит к увеличению числа его неправильных действий. В данном случае, страдания обидчика не являются грехом для пожаловавшегося человека, т.к. зло рано или поздно должно быть наказано и жалобщик явился лишь орудием в руках господних. По этому поводу, у якутов сохранилось понятие «сэт-сэлээн» – неизбежность наказания за грехи.
В обряде «анньыыны этинии» (признание грехов), человек мысленно признается в своих грехах, приложив тосогхо туос ко лбу. Обряд «куту кётёгхюю» (приподнимание души), призван удалить из мира живых душу умершего, если она беспокоит человека. В обряде «тупсуу» (улучшение), человек примиряется и улучшает свои отношения с другими людьми, с божествами Айыы, духами или природой. В обряде «санааны уларытыы» (изменение мысли) у человека меняют стиль мышления, что иногда бывает необходимо в жизненных ситуациях. Обряд очищения огнем «арчы» проводят в феврале, мае и в сентябре – перед переездом на зимник. Обряд «кырыысы тённёрюю» (возвращение проклятия) призван защитить людей от проклятия, возвращая проклятие посылавшему человеку.
Обряд «хойогху хостоосун» (извлечение злости) проводится для устранения злости на кого-нибудь. Считается, что злость может накопляться в человеке и человек может даже сам не подозревать об этом. При произнесении слова или соответствующего поведения ставших когда-то катализаторами злобы у человека, у него может пробудиться вся накопленная до этого злость. Считается, что злость первоначально накапливается в области горла, затем, отяжелев, спускается к груди и к животу. В первом случае, человек может справиться со своей злостью сам, в остальных – нужна посторонняя помощь.
Считается, что злость, в основном, накапливается в отношениях домашних – между супругами, родителями и детьми и т.д. в процессе обряда, жрец наводит специальное опахало – деревянную палку с вырезанной на одном конце головой лошади и перетянутой конскими волосами на область талии человека и начинает медленно поднимать его к голове. Когда опахало оказывается у горла, человек должен повернуть голову на юг и прокричать слово «кый».
В случае упадка сил, настроения, проводят обряд «сюргэни кётёгхюю» (приподнимание настроения). Считается, что «сюргэ» у человека может повышаться, понижаться или сломаться. В процессе обряда, человек должен представить себя выходящим из темного помещения на освещенный ярким солнцем двор, где стоит теленок. Когда жрец поднимает опахало и потрясает им в воздухе, человек должен крикнуть на теленка «сай!» – отгоняя его. Если человек не умеет отгонять телят, он может просто кричать слово «айхал». В момент, когда человек начинает искренне входить в роль отгонщика, что определяется жрецом, жрец кричит слово «лах» и звенит в колокольчик. Человек должен носить в себе воспоминания об обряде и каждый раз вспоминать его при упадке сил или настроения.
Обряды «андахгар алгыса» и «кюрюё туттуу» также входят в разряд обрядов по очищению тени человека, поэтому проводятся в урезанном варианте в любое время.
В обряды, самостоятельно проводимые прихожанами храма Айыы, люди начинают с держания веревки из конского волоса, затем зажигают свечу на специальной подставе, мысленно говорят с Айыы, затем жертвуют храму Айыы некоторую сумму денег (кто, сколько может дать). Жрец играет здесь только роль советника знакомящего с порядком проведения обрядов. Эти обряды имеют несколько типов. В обряде «Айыы ситимин тутуу» (держание нити Айыы), человек выражает уважение и почтение Учению Айыы. В данном случае, он может быть и другой веры. В обряде «этинии» (выговаривание), человеку дается возможность выговориться перед божествами Айыы, выплеснуть накопленную годами потребность высказаться. В обряде «ахтыы» (здесь, отмечание) человек может перед божествами Айыы отметить свою радость по поводу дня рождения, почитаемого или близкого к себе человека. В обряде «кутургхан» (соболезнование), человек выражает соболезнование по поводу кончины близкого или почитаемого человека. В обряде «юёрююню биллэрии» (выражение радости), человек делится с Айыы своей радостью по поводу какого-нибудь радостного события в своей жизни. Это может быть какое-нибудь достижение, удачное стечение обстоятельств дела, неожиданная радость, выгодная сделка, продвижение по службе и т.д. В обряде «тёрёёбют кюн», человек делится с Айыы радостью по поводу своего дня рождения.
В структуру самостоятельно проводимых обрядов входят также обряды, выполняемые по месяцам. В июне человек обращается к Айыы сообщая им свое решение о том, что он хочет стать человеком айыы. В июле человек обращается к Айыы, с просьбой позаботится о судьбах всего живого на земле. В августе – с просьбой обо всем человеческом роде. В сентябре – о всех ийэ-кут умерших людей. В октябре – о консолидации якутского народа и становления якутов людьми айыы. В ноябре – выражение почтения заветам богов. В декабре – обращение к небесным шаманкам Айыы Намысын с просьбой о вечной защите человеческого рода силой дыхания Юрюнг Айыы. В январе – с просьбой к Айыы отогнать всех злых духов в преисподнюю «джабын» и уничтожении злых мыслей и намерений людей. В феврале – обращение к Айыы с прощением и просьбой простить всех когда-либо обидевших человека людей. В марте – с просьбой помощь всем неимущим, ущербным людям. В апреле – обращение к Айыы с признанием в любви к кому-либо. В мае – обращение к Айыы с просьбой защитить родную землю и природу.
К обрядам повседневной жизни относятся: свадебный обряд, обряд наречения имени ребенка, обряд дня рождения, юбилейные обряды, обряд при приобретении дома, похоронный обряд.
Для проведения этих обрядов. Жрецы должны знать: 1) какие личностные характеристики должен иметь человек в текущем году, 2) порядок наименования временных промежутков, 3) характеристики человека по якутскому гороскопу, 4) алгыс по годам. Для определения личностных характеристик человека на текущий год (в Учении Айыы называется как «основное слово определения годовой судьбы человека»), школой «Кут-сюр» разработана специальная схема. Для каждого месяца имеется 12-тигодичный цикл правил поведения, на которые должен опираться человек, родившийся в этом месяце. То есть, количество правил составляет 144 штуки. Мы не считаем нужным, приводить здесь все 144 правила поведения по годам. Ознакомим лишь с порядком летосчисления. Цикл лет для нашего времени, начинается с 2002 года и кончается 2013 годом включительно. Соответственно, предыдущий цикл начинался с 1990 года и кончался 2001 годом. Последующий цикл начнется с 2013 года и окончится в 2025 году. Если брать, например, людей родившихся в январе, то выходит, что они в 2008 году должны опираться на силу своего ума и интеллекта.
Цикл 2002-2013 гг. называется «кёччюйюю тюгэнэ» (здесь, момент свободы). Он входит во времена «Олонхо бырамана» (здесь, сотворение мира), эру «Эллэй ютюмэнэ» (жизнь, начиная с Эллэя), эпоху русских (нахождение в составе России), Джёсёгёй мёсюлгэтэ (здесь, век Джёсёгёя). Тут, век (по як. юйэ) считается равным 60 годам, т.е. «мёсюлгэ» (период сохранения детородных функций женщины). В одном цикле, все года подпадают под покровительство тех или иных божеств и духов. Порядок их распределения выглядит следующим образом: год Юрюнг Айыы Тойона (год веры), год Аан Алахчын Хотун (год достатка), год Аан Джаасын (год истины), год Улуу Суорун (год профессии), год Хотой Айыы (год консолидации), год Баай Байанай (год удачи), год Билгэ Хаан (год знания), год Тангха Хаан (год благодати), год Одун Хаан (год хорошего состояния), год Джёсёгёй (год работы), год Айыысыт (год семьи), год Иэйэхсит (год природы).
Гороскоп человека узнается по характеристикам, на которые должен опираться человек, родившийся в том или ином месяце. Во внимание берут божество месяца рождения и соответствующие ему характеристики человека (всего по 9 особенностей характера). Также, каждый месяц имеет свои: символ, образ, предмет, звук, растение, птицу, зверя, пищу, значение, слово, истоки, созвездие; имена богатыря и прекрасной девушки из эпоса олонхо, названия сфер приложения силы, по одному или по два имени известных исторических и мифических личностей из народа Саха, литературное произведение авторов якутской классики. В гороскопе объясняются народные приметы, обряды на каждый месяц, даются мужские и женские якутские имена на каждый день. Более подробно о якутском гороскопе можно прочитать в книге «Танха».
Школой «Кут-сюр» разработаны слова алгыс для всех возрастов, начиная с 1 года и кончая 70-тью годами. Во всех этих алгыс даются духовные названия годов и сведения о возрасте.
В свадебном обряде молодожены приносят жертвоприношение Айыысыт через священный огонь. Супруга кладет в огонь деревянные щепки, супруг – конские волосы. В процессе обряда читается текст из книги «Айыы Суола» посвященный 4-й семье Айыысыт, причем, 7-й, 8-й и 9-й стих пропускаются. Произносятся 9 алгыс разработанных для таких случаев школой «Кут-сюр». Все собравшиеся в храме Айыы люди, желают счастья новой семье троекратным произнесением слов «джаралык», пьют напиток «кымыс» и едят приготовленную пищу.
Смысл данного обряда кроется в призывании богини Айыысыт для получения от нее алгыс посвященного светлому будущему новой семьи. Считается, что «восхождение» жреца к небесам Айыысыт дает знать Айыысыт о создании новой семьи, что приводит к признанию этой семьи светлыми божествами за полноценную семью людей айыы. Обряд также помогает будущим детям этой семьи найти свою половину и в свою очередь создать семью. Дело в том, что у якутских родноверов считается, что при рождении, ребенок получает т.н. «огонь семьи». Этот огонь, соединяясь с огнем спутника жизни, создает «огонь семьи». Поэтому, считается, что человеку, родители которого прошли данный обряд, бывает проще найти свою вторую половину.
Обряд наречения имени ребенка проходит аналогично обряду «санг тардыы» для ребенка до двух лет, с той лишь разницей, что жрец «восходит» не к божеству Джёсёгёй, а к богине Айыысыт и, соответственно, читается текст из книги «Айыы Суола» посвященные 6-й семье небес Айыысыт, за исключением 7-го, 8-го и 9-го стихов. Родители, взяв в руки священную нить (веревку из конского волоса), произносят свои имена и выбранное ими имя ребенка. Жрец рассказывает родителям о характере и поведении их ребенка по якутскому гороскопу, о значении года в котором родился ребенок, а также о необходимости обучения ребенка произнесению первых слов «мама» и «папа».
Обряд дня рождения проводят не ранее недели до дня рождения и не позже недели после дня рождения. Считается, что ко дню рождения к человеку приближается богиня Айыысыт и находится подле него в течение месяца. Обряд помогает получить алгыс от богини Айыысыт на весь предстоящий год от дня рождения. Жрец дает человеку сведения о его годе рождения, советы по преодолению проблем на предстоящий год. Человеку также читается алгыс его возраста. В конце обряда, человек должен взять бересту-голень, приложить ко лбу, пожелать себе счастья и сжечь на глиняной подставе храма Айыы.
Юбилейные обряды проводятся по 50, 55, 60, 65 и 70 годам. Возраст выше 70 лет считается «возрастом айыы» и человек проводит юбилеи по своему усмотрению. Особенностями юбилейных обрядов является «восхождение» к божеству месяца, в котором родился человек и произнесение алгыс юбилейного года. Считается, что человек, который встречает свой юбилей, в этот день должен произнести т.н. «заветное слово» (наставления и советы, основанные на личном опыте) молодым, т.к. духи трав и деревьев «ойуу-бичик огхоллор» собравшиеся в этот день в доме юбиляра, записывают его заветное слово. Это помогает устроить судьбу молодых людей и самого юбиляра.
Для юбиляров, которым исполнилось 50 или 55 лет, даются сведения о том, что человек вступил в возраст «орто омургхан» (здесь, средний перерыв). Человек в этом возрасте должен проанализировать свою прошлую жизнь и задуматься о будущем. Он должен принять решение об изменении самой важной составляющей своей жизни. Его заветным словом считается рассказ об его свершениях и ошибках прошлого, и наставления молодым. 60-ти, 65-летние юбиляры находятся в возрасте «джёхсюнюю» (здесь, накопление опыта). Его заветным словом считается рассказ о значении наставлений и советов, стариков его молодости на примерах своей жизни. 70-тилетний юбиляр находится, как уже говорилось, в возрасте «айыы». Считается, что человек к этим годам полностью познает мудрость жизни. Его заветным словом считается рассказ о накопленном за долгие года опыте..
В обрядах повседневной жизни, мы видим, как продукт этнической культуры, каковым является духовная сторона обрядовой жизни, совпадает с обыденным сознанием, регулирующим повседневный образ жизни.
Как говорилось выше, в Учении Айыы есть обряды почитания священных мест. У каждой религиозной группы имеется свой список наиболее почитаемых мест.
В Учении Айыы известен обряд «уот иччитигэр киирии» (вхождение внутрь духа огня). Вхождение в страну духа огня проходит в семь этапов – по «олох» (местожительство) семей духа огня. Туда попадают через т.н. «северные ворота». Страна духа огня представляется огненно-красной горящей областью, где живет, дух Таас Лэбигирээн и имеются корни-истоки происхождения железа и всех искусств. Смысл попадания в страну духа огня, заключается в укреплении ёркён – внутреннего огня человека, огнем айыы. Проходя через все семь семей духа огня, человек попадает к Аан Уххану, и получает от него своеобразную прибавку к своему внутреннему огню – искрометную силу. Этот обряд проводится в сентябре, во время обряда разжигания огня Улуу Суоруна. По всем семи семьям духа огня, при получении огня Аан Уххана и разжигания огня Улуу Суоруна, также произносятся специальные алгыс.
Один раз в год, 21 сентября, проводится обряд «тююлю кётёгхюю» (приподнимание сна), с произношением семи специальных алгысов. Считается, что сон – это вторая жизнь сознания, всегда находящаяся в будущем времени и что человек научившийся управлять своим сном может улучшить повседневную жизнь. С этой же целью проводится обряд «салгын-куту кётёгхюю» (приподнимание воздушной души), где произносится 2-й по списку алгыс из обряда «тююлю кётёгхюю». Последний обряд выполняется в любое время по пожеланию просителя или решению жреца веры.
При т.н. обряде «Кусагхан тююлю тённёрюю», нейтрализующем последствия ночных кошмаров, жрец произносит 3-й по списку алгыс из обряда «тююлю кётёгхюю». Обряд должен быть проведен не позднее трех дней с начала данного сновидения. Также рекомендуется «отпускать» кошмары в «сир хайагхаса» (дыра земли), т.е. в любую дыру в земле искусственного или естественного происхождения, или в раковину санузла.
Отметим, что современные психотерапевты и психоаналитики пришли к выводу, что сны можно контролировать. Например, представители племени синоев в Малайзии умеют уничтожать ночные кошмары и у них отсутствуют психические болезни. Управление сновидениями может оказывать терапевтический эффект при патологиях психики. Умение управлять сновидениями в Учении Айыы также призвано улучшать повседневную жизнь, что зависит от позитивного психоэмоционального состояния. А мы знаем, что нарушения психики в Учении Айыы объясняются отрывом салгын-кут и уводом ее злыми духами, т.е. серьезными нарушениями сна. В свете этого можно сделать вывод, что в представлениях якутских родноверов о сне и сновидениях, отражена эмоциональная стабилизация, являющаяся основной функцией сновидений.
Считается, что во время летнего солнцестояния, 21 июня, все божества айыы и иччи собираются для получения благопожелания верховного бога Юрюнг Айыы Тойона. Сон, увиденный в этот день может быть пророческим, поэтому проводят обряд «Тююлю сайыннгы кётёгхюю» (летнее приподнимание сна), с произношением 4-го по списку алгыса из обряда «тююлю кётёгхюю». 5-й алгыс читается во время проведения соответствующего обряда 21 сентября. Считается, что, начиная с этого времени, ойуу-бичик огхоллор уходят спать под землю, предварительно поговорив между собой о судьбах людского рода. Так что, человек во сне может услышать их разговор и узнать будущее. Считается, что в день зимнего солнцестояния, 21 декабря, являющегося по поверьям якутских родноверов самым тяжелым днем в году, с неба раздается песнь богинь охранительниц человеческого рода – Айыы Намысын удаган (шаманок Айыы Намысын). Эта песнь помогает людям перейти на следующий год, т.к. считается, что уходящий год может увести людей с собой в «дьабын» (преисподнюю). Песнь Айыы Намысын бывает слышна только во время сна, поэтому, чтобы помощь человеку услышать эту песнь, проводят обряд, где произносят 6-й по списку алгыс из обряда «тююлю кётёгхюю». 7-й алгыс произносится во время обряда проводимого 22 мая. Считается, что в это время просыпаются ойуу-бичик огхоллор и их разговоры о будущем людей могут быть услышаны спящим человеком. Такой сон называется «тёлкёлёёх тююл» (судьбоносный сон).
Истоки обрядовой культуры в Учении Айыы лежат в прошлом, поэтому она представляет собой неуклонное и стереотипное выражение традиционных предписаний. Унаследованные способы действия в обрядах Учения Айыы, намного превалируют над переосмысленными способами, указывая на их традиционность. Если рассматривать обрядовую сторону Учения Айыы в свете деления социальных типов регуляции на «современный» и «традиционный», то становится понятно, что в Учении Айыы наличествует господство последнего.
Очевидно, что обряды Учения Айыы регламентируя поведение индивида, социализируют и интегрируют его к данной общности верующих. Особенно это касается детей и юношества.
В самостоятельно проводимых обрядах по месяцам, в обрядах «атагхастамыкка этинии», «аньыыны этинии», «хойогху хостоосун»и «кырыысы тённёрюю» мы ясно видим действие функций обряда по сдерживанию и торможению агрессивности. Здесь, как пишет А.А. Белик: «агрессивное поведение человека ограничивается специфическими культурными моделями, дающими возможность контролировать его и трансформировать в недеструктивные формы». Эти обряды дают выйти деструктивным импульсам в культурно-приемлемой форме, нейтрализуют межличностную агрессию, возникающую в межиндивидуальных отношениях.
Обряды, проводимые по возрастам, и обряды повседневной жизни, несут примерно такие же функции, как и «санскары» – специальные обряды в индуизме, выполняемые на разных этапах жизни человека. В них, как и в санскарах, для каждой стадии жизни предписываются правила поведения, морального совершенствования человека, формирования и развития личности. Эти ритуалы относятся к типу ритуалов жизненных кризисов (отмечающие переход через стадии жизни).
В основе обрядов, посвященных священным местам, лежит тот или иной миф, поэтому они могут быть отнесены в разряд имитативных ритуалов. К разряду позитивных ритуалов могут быть отнесены обряды «сюргэни кётёгхюю», «быйангы арангаччылыыр туом», «андахгар алгыса» и «кюрюё туттуу». Из ритуалов жертвоприношения можно отметить обряды «хотугху эмээхситтэргэ утаарыы», «чычыпкаан», «ытык дабатыы», комплекс обрядов, посвященных духу Ынахсыт и Ньааджы.
Таҥ Бүө: Итиннэ иллюсттративнай материала Барҕа тэтимэ табылыысса
