| News topics |
|
Политика.Митинги. Пикеты. Партии [903]
|
|
Мысли. Думы.Мнения, обсуждения, реплика, предложения [263]
|
|
Суд-закон.МВД.Криминал [1283]
|
|
Право, закон [323]
|
|
Экономика и СЭР [840]
|
|
Власть Правительство Ил Тумэн [1208]
|
|
Мэрия, районы, муниципалитеты [400]
|
|
Мега пректы, планы , схемы ,программы. ВОСТО [215]
|
|
Сельское хозяйство,Продовольствие. Охота и рыбалка [559]
|
|
Энергетика, связь, строительство.транспорт, дороги [156]
|
|
Коррупция [863]
|
|
Банк Деньги Кредиты Ипотека Бизнес и торговля. Предпринимательство [294]
|
|
Социалка, пенсия, жилье [277]
|
|
ЖКХ, строительство [133]
|
|
Образование и наука. Школа. Детсад [216]
|
|
Люди. Человек. Народ. Общество [231]
|
|
АЛРОСА, Алмаз. Золото. Драгмет. [672]
|
|
Алмазы Анабара [161]
http://alanab.ykt.ru//
|
|
Земля. Недра [241]
|
|
Экология. Природа. Стихия.Огонь.Вода [381]
|
|
СМИ, Сайты, Форумы. Газеты ТВ [160]
|
|
Промышленность [43]
|
|
Нефтегаз [285]
|
|
Нац. вопрос [285]
|
|
Соцпроф, Совет МО, Общ. организации [65]
|
|
Дьикти. О невероятном [184]
|
|
Выборы [661]
|
|
Айыы үөрэҕэ [138]
|
|
Хоһооннор [5]
|
|
Ырыа-тойук [23]
|
|
Ыһыах, олоҥхо [109]
|
|
Култуура, итэҕэл, искусство [373]
|
|
История, философия [249]
|
|
Тюрки [76]
|
|
Саха [167]
|
|
литература [45]
|
|
здоровье [469]
|
|
Юмор, сатира, критика [14]
|
|
Реклама [7]
|
|
Спорт [123]
|
|
В мире [86]
|
|
Слухи [25]
|
|
Эрнст Березкин [88]
|
|
Моё дело [109]
|
|
Геннадий Федоров [11]
|
|
BingHan [4]
|
|
|
Main » 2026 » Муус устар » 28 » Национальная вера якутов: этническая Айыы или интернациональное тенгрианство»
Национальная вера якутов: этническая Айыы или интернациональное тенгрианство» | 11:04 |
Национальная вера якутов: этническая Айыы или интернациональное тенгрианство»
(опубликована в «Восточном курьере», 2025, № 4, с. 135–150).
Старший научный сотрудник Института востоковедения РАН Филатов Сергей Борисович
В середине 80-х гг. ХХ в. будущие лидеры якутского национального религиозного движения начали разрабатывать свою идеологию, конструировать религиозное учение на основании «Олонхо». Лидером стал филолог Лазарь Афанасьев (Тэрис) (1952–2017). Афанасьев и его последователи утверждают, что якутская национальная религия строго монотеистична. В 1993 г. сторонники Афанасьева зарегистрировали религиозную организацию «Кут-Сюр». В нее входит небольшое число идеологов-интеллектуалов. За первые тридцать лет существования тенгрианское движение достигло заметных успехов. Его своеобразие в стихийности, в отсутствии институализированных форм. В деревнях в русле возрождения национальных обрядов и праздников постепенно возникают дома Айыы и юрты Айыы. Народные праздники, несколько лет назад, казалось бы, не имевшие явного религиозного содержания, переосмысливаются как религиозные обряды. Вторая особенность развития тенгрианства — неразрывная связь с якутским фольклором. Тенгрианство стало признанной традиционной религией Республики Саха (РС(Я)). Якутск становится международным центром тенгрианства. т. к. в Якутии положение тенгрианцев наиболее комфортное, а власти и общество настроены к ним позитивно.
1. Якуты относятся к народам, до прихода русских сохранявшим этническую языческую веру. Русские пришли в этот край сравнительно поздно. Первые немногочисленные отряды казаков стали строить в Якутии остроги в конце XVII века. Реальное же освоение Якутии началось на век позже. Лишь с конца XVIII в. начинаются массовые крещения коренного населения. Однако подлинная христианизация якутского народа, связанная с именем святителя Иннокентия (Вениаминова), датируется еще более поздним сроком — второй половиной XIX века.
2. Миссионерская и просветительская деятельность св. Иннокентия и его сподвижников принесла определенные плоды. И все же большинство якутов осталось язычниками или двоеверами с очень поверхностной и неглубокой прививкой православия. Основой религиозности якутов перед революцией 1917 г. был шаманизм. Вера в добрых и злых духов, возможности перевоплощения, магическое лечение не только сохранялась среди якутов, но даже до некоторой степени распространялась среди окружающих русских.
3. Бытовая религиозность якутов в первую очередь представляла собой веру в существование бесчисленного множества духов, существующих в окружающем предметном мире. Якут чувствовал присутствие духов в животных, деревьях, реках и ручьях, горах и долинах. Не меньшее влияние, по убеждению якутов, имели духи умерших. Помимо этого, они считали, что существуют общие абстрактные духи — огня, воды, рода, — которые как бы вбирают местных духов — данного очага, данной реки. Значительную роль в религиозной жизни играли шаманы.
4. В самосознании якутов важную роль играли представления об особом божественном происхождении якутского народа. Первые якуты — Саха Саарын Тойон и Сабый Баай Хотун, согласно древним поверьям, были богами, спустившимися на землю с Верхнего Неба с высокой миссией создания народа Саха [Якутский героический эпос…2025].
5. Сохранявшееся перед революцией язычество было народным, патриархальным и неорганизованным. Оно не имело своих институтов, идеологов и общепринятого (да и вообще никакого) писания. Роль писания играло Олонхо — героический эпос якутов, письменное запечатление которого началось учеными этнографами только в самом конце XIX века. Термин Олонхо обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний.
6. Язычество медленно отступало перед христианством и европейским просвещением. Революция 1917 г. резко прервала процесс христианизации края. Последний православный епископ Софроний был расстрелян в 1922 г. Коммунистические власти непримиримо относились не только к христианству, но и к любым формам религии, в том числе и к язычеству. Преследованиям подвергались шаманы и деятели национальной культуры, пропагандировавшие «национальные духовные ценности». Однако практически язычество было очень трудно искоренить — у него не было организации, не было общенациональных лидеров, не было издательств и печатной продукции. Официальная политика поддержки и развития национальных культур неизбежно включала в себя сохранение и популяризацию Олонхо, сотрудничество институтов культуры со сказителями. Но Олонхо и его сказители было основой языческой веры, а не только фольклором. Устная передача знаний в семье, обряды, не требующие ни храмов, ни особых священных предметов, — что могли с этим сделать органы? Образ жизни якутов также способствовал сохранению языческого мировоззрения — они в незначительной степени подверглись урбанизации и продолжали жить в маленьких поселках среди дикой, суровой и чрезвычайно малонаселенной тайги [Афанасьев-Тэрис, 2022].
7. Конечно, советская школа и вообще коммунистическая пропаганда в определенной степени подорвали языческое мировоззрение якутов — во многом было утеряно знание мифологии, шаманов стало очень мало, возник небольшой слой городских якутов, чуждых традиционным ценностям своего народа. К перестройке якуты пришли с редуцированным языческим миросозерцанием.
8. Идеологическое, культурное, религиозное состояние якутского общества в годы Перестройки и сразу после нее было очень своеобразным. Советское партийное руководство легко переориентировалось и стало православным. Президент Михаил Ефимович Николаев признался в своем православии и вместе с республиканским руководством стал ощутимо поддерживать РПЦ. Своеобразие курса якутского руководства заключалось в политике «культивизации», отдававшей приоритет развитию образования и культуры якутского народа. Президент Якутии в 1991–2002 гг. М. Е. Николаев на редкость много, в сравнении с другими главами субъектов федерации, уделял внимания проблемам образования, культуры, «духовности».
9. Официальная программа действий якутских властей при М. Е. Николаеве состояла в ускоренном подъеме образования, науки и культуры якутского народа, призванных привести к превращению якутов в одну из наиболее цивилизованных наций мира. Мало где в России уделялось столько внимания системе образования и культурному строительству. Здесь делалось все, чтобы каждый молодой человек непременно получил хотя бы полное среднее образование, затрачивались огромные усилия на выбивание грантов для обучения якутских студентов в престижных столичных вузах и за границей, создавались новые вузы, музеи, культурные центры и т. д.
10. В этом «культивизаторском» проекте якутских властей большое значение придавалось «духовности», религии. Стратегическая установка президента М. Николаева (вполне соответствующая традициям якутского двоеверия) заключалась в стремлении возродить национальную традицию, культуру, фольклор и самосознание якут и одновременно завершить прерванный революцией процесс обращения их в православие. При этом национальная «духовность» мыслилась как светский компонент национальной идеологии, а православие как ее собственно религиозное выражение.
11. В рамках проекта правительство республики учредило проведение национальных праздников, в первую очередь, языческого Нового года Ыысах; в учебных заведениях стали изучать национальную мифологию, фольклор, «народные традиции». При этом власть искренне стремилась придать этой деятельности светский, исключительно «культурный» характер.
12. Идеологические установки президента М. Е. Николаева хорошо отражены в его речи на открытии Академии духовности, организованной в 1996 г. Академия духовности позиционируется как «государственно-общественная организация, созданная в целях возрождения и дальнейшего совершенствования духовности многонационального народа Саха, сохранения и обогащения их самобытной культуры, наращивания их интеллектуального потенциала». Действительными членами Академии духовности стали ведущие представители якутской интеллигенции — писатели, художники, артисты, ученые-гуманитарии и естественники, а также архиепископ РПЦ Герман [Официальный сайт академии духовности…2025].
13. В речи на открытии академии М. Е. Николаев так охарактеризовал ее цели: «стратегические цели Академии — возрождение и совершенствование духовности народов республики, сохранение и обогащение их самобытной культуры, наращивание их интеллектуального потенциала… Устремленность в будущее должна вобрать в себя как составную часть уважительное отношение к нашей истории, к традициям и обычаям, накопленным народами за многовековую историю. Например, у народа саха имеются уникальные ценности. Возьмите народный героический эпос — Олонхо. К сожалению, он в силу ряда известных причин мало изучен. Истоки национальной педагогики, варган, шаманизм, традиционная медицина также не случайно привлекают внимание ученых других стран. Особую ценность составляет распространение веры, христианской религии на Севере» [Николаев, 1996].
14. Программа «культивизации» нашла в якутском обществе широкую поддержку, т. к. имела основу в истории Якутии, в просветительском движении начала ХХ века. В формировании государственности и национальной идентичности якутского народа важную роль сыграла группа общественных деятелей, писателей и ученых-гуманитариев — Платона Ойунского, Семена Новгородова, Алексея Кулаковского1, Георгия Ефимова и др., начавших деятельность до 1917 года. Эти просветители всячески участвовали в развитии народного просвещения, в изучении культуры своего народа и придерживались демократических принципов. Большинство из них короткое время участвовали в организации Якутской автономной советской социалистической республики (ЯАССР) в 20-е годы. Скоро почти все они отошли от власти и занимались научной и культурной деятельностью. Исключениями стали Ойунский, находившийся на высших государственных должностях в ЯАССР вплоть до 1939 г., когда погиб в результате сталинских репрессий; а также Ефимов, до революции активный член партии кадетов, в 1921 г. примкнувший к белому движению и ставший первым главой якутской автономии, созданной белыми (после разгрома белого восстания он бежал в Китай). Эти просветители создали фундамент якутской литературы, искусства, гуманитарных наук, национального сознания народа. При всех различиях во взглядах просветителей общим для взглядов всех их было одно — народ должен быть просвещен и цивилизован. «Культивизация» с тех пор стала «национальной идеей» якутов.
15. В годы Перестройки как будто возродилась заложенная в начале ХХ века матрица: группа писателей, деятелей культуры и ученых-гуманитариев стала играть заметную (если не определяющую) роль в общественной жизни якутского народа. Еще в середине 80-х гг. прошлого века будущие лидеры якутского национального религиозного языческого движения начали разрабатывать свою идеологию, конструировать религиозное учение на основании «Олонхо», разрабатывать проекты возрождения якутского народа. Лидером этого движения стал филолог Лазарь Тэрис (Л. А. Афанасьев, 1952–2017). Вокруг него сформировалась крепкая группа последователей и единомышленников — Уххан (Иван Николаев), Дабыл (Анатолий Павлов), Баргха (Пётр Корякин) и др. [Интервью с Л. Афанасьевым-Тэрис, 1996; Интервью с П. Корякиным, 2025; Интервью с А. Павловым, 1996; Интервью с Л. Федоровой, 2025].
16.
17. Илл. 1. Л. Афанасьев-Тэрис в одеянии «белого шамана»
18. © 2025. Фото автора
19. Fig. 1. L. Afanasyev-Teris in the attire of a "white shaman"
20. Photo © 2025, by the author
21. Афанасьев-Тэрис пришел к выводу о том, что бедственное состояние якутского народа есть результат нарушения глубинных связей между человеком и природой, результат потери якутами духовной идентичности. Преодолеть деградацию нации, по его мнению, можно лишь одним путем — возродив традиционный якутский образ жизни, мировоззрение и религиозную — языческую — систему ценностей. Афанасьев занялся «исследованием» (а фактически творческой реконструкцией) религиозных представлений своего народа. Результаты его работы нашли отражение в книге «Айыы уорэтэ» («Божественное учение»). Это сочинение, до сих пор не переведенное с якутского ни на один язык мира, распространялось до 2017 г., когда оно было издано на якутском языке среди национально ориентированной якутской интеллигенции в машинописных копиях. Фактически этот труд стал вероучительной книгой якутской веры. Афанасьев написал еще много книг, но немногое переведено на русский язык. На русском языке программный характер имеет только «Философия Кулаковского» [Якутск: Айар, 2022]. Афанасьев вовсе не призывает свой народ к архаизации. Анализируя идеологические споры в русском обществе XIX века, Афанасьев находил единомышленников среди славянофилов и приверженцев «философии всеединства» (В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, В. И. Вернадского) [Л. А. Афанасьев–Тэрис, 2022, с. 27]. В то же время он отрицательно относился к марксизму [Л. А. Афанасьев–Тэрис, 2022, с. 192]. Подлинный прогресс Афанасьев видел в развитии гармонии между человеком и природой, между людьми, между человеком и государством и т. д.
22. Л. А. Афанасьев и его последователи утверждают, что якутская национальная религия строго монотеистична. Главный бог Юрюнг Айыы Тойон (которого часто называют просто Айыы), он же Тангара, является Создателем Вселенной. При этом существует несколько богов-айыы, которые являются в разных интерпретациях либо домочадцами и прислужниками Юрюнга Айыы Тойона (преимущественно в более ранних высказываниях идеологов религии Айыы), либо эманациями верховного бога (в текстах и высказываниях последних лет). Л. А. Афанасьев утверждает, что Тангара имеет 63 ипостаси. Он един в девяти лицах основных небесных айыы, каждый из которых может проявиться в семи образах [Л. В. Федорова, 2023, с. 172].
23. В книге о Кулаковском Афанасьев в результате анализа не только текстов Кулаковского, но и эпосов Олонхо приводит следующий список наиболее значимых богов-айыы:
24. Юрюнг Айыы Тойон (Тангара) — создатель Вселенной
25. Одуун Хан — айыы судьбы
26. Тангха Хаан — айыы знания
27. Аан Дьаасын — айыы истины
28. Улуу Суорон — айыы профессии
29. Хотой Айыы — айыы организованности
30. Дьесегей — айыы хозяйствования
31. Иэйэхсит — айыы здоровья
32. Айыысыт — айыы семьи [Л. А. Афанасьев-Тэрис, 2022, с. 105].
33. Религия Айыы утверждает трехчастную структуру мира. В верхних мирах обитают добрые боги, сопричастные добрым делам, в нижних мирах обитают боги и духи злых сил — аббасы. Земля, на которой обитают люди, — средний мир, мир проявленный. Мистическое Мировое древо, уходящее корнями в нижние миры, а ветвями в верхние, связывает якутский космос [Интервью с Л. А. Афанасьевым-Тэрис, 1996].
34. Верхние миры имеют девятичастную структуру. На высшем небе находится сам верховный бог Айыы. Чем ниже уровень следующего неба, тем слабее его духовная сила. Сакральный канал, находящийся между трансцендентными мирами и миром материальным, имеет структуру иерархии ступеней. В якутской традиции сакральный канал, связывающий с богами, называется Дорогой Айыы. Следовать Дорогой Айыы человек может только следуя сиэр (Божественному порядку, данными Айыы правилами жизни). Нарушение сиэр есть нарушение связи человека с богами-айыы; в результате исходящая от богов-айыы благодать из-за нарушения связи не достигает человека [Интервью с Л. А. Афанасьевым-Тэрис, 1996].
35. Развивая взгляды Кулаковского, Афанасьев утверждает личностный характер Айыы, его заботу обо всем живущем, но в первую очередь о человеке. «Любая трава, любая птица могут обратиться к богам с жалобой или радостью. И боги реагируют: карают виновных, облагораживают почитающих их. Однако в этих связях выгодное положение занимает человек. Он именно этим отличается от остальных живых существ. Человек, во-первых, ответствен за состояние жизни на земле. Он выступает как действительный агент богов. Через его поступки реализуется идея богов. Во-вторых, он имеет возможность постоянно контактировать с богами. При этом своими словами он постоянно оказывает влияние на них. Боги уважают его намерения, его просьбу, постоянно пытаются его поддерживать, чтобы он как агент выполнил свое предназначение» [Л. А. Афанасьев-Тэрис, 2022, с. 185–186].
36. Со времени зарождения движения Афанасьев и его единомышленники не только стремились утвердить монотеистическую религию на основе эпоса Олонхо, но и вырваться из круга шаманистских представлений, которые лучше всего сохранились от всего язычества в сознании якутского народа. Они утверждают фактически сконструированную ими заново религию, «возвышающую якутов духовно и морально», и запретили друг другу практиковать шаманизм. Они считают себя исполняющими обязанности «белых шаманов» (то есть жрецов, священников Айыы). На собраниях последователи Афанасьева совершают общую молитву и приносят бескровную жертву. Существование «белых шаманов» в традиционных якутских религиозных практиках обнаружить довольно сложно, некоторые оппоненты Афанасьева вообще отрицают то, что они существовали. Шаманистские представления — это реальная форма религиозности современных якутов. И поэтому неоязычники не могут просто отвергнуть шаманизм, их отношение к нему амбивалентно. Пропагандируя свое учение, они не могут избавиться от гордости за соплеменников-шаманов, «владеющих невероятными психическими возможностями и достигающих феноменальных мистических озарений» [Трощанский, 2012, с. 224].
37. Как утверждают сторонники Афанасьева, шаман (строго говоря, «черный шаман») связан с силами смерти, уничтожения (в отличие от «белого шамана», связанного с творчеством и созиданием). Черный шаман способен управлять силами зла, использовать их в своих интересах и отгонять. Причем физическое тело человека, подверженное разрушению, в первую очередь доступно воздействию черного шамана. В основе представлений о механизмах воздействия шамана на организм человека находится понятие о некоем «белите», духовном поле, существующем вокруг всякого человека. Этот «белит» — своего рода аналог «биополя» экстрасенсов. Не случайно якутские неоязычники с гордостью утверждают, что «все достижения современной науки экстрасенсорики известны любому из нас с детства». Считается, что шаманы способны воздействовать на «белит», перемещать и красть его. Причем преследовать при этом они могут как добрые, так и злые цели. Мир черного шаманизма, в отличие от белого, лишен духовного и нравственного начала, это некий мир темных, примитивных первичных духовных стихий [Трощанский, 2012, с. 226].
38. В 1993 г. сторонники Афанасьева создали и официально зарегистрировали религиозную организацию «Кут-Сюр». Формально в нее входило небольшое число идеологов-интеллектуалов, но им не без заметного успеха удается пропагандировать свои взгляды. При этом их основной целью было переориентировать широко распространенное и поддерживаемое властями движение за сохранение национальной культуры и традиций (которое власти стремились сделать чисто светским движением) в религиозное русло. В результате деятельности «Кут-Сюр» программы по изучению национальной культуры в средних школах стали приобретать религиозный характер. Кое-где директора школ поставили «пристройки Айыы» (по существу, языческие часовни). Колледж культуры, готовящий директоров Домов культуры, фактически превратился в центр подготовки специалистов по проведению тенгрианских обрядов, молений и праздников. Министерством юстиции России было зарегистрировано религиозное объединение народа саха, исповедующих религию Айыы Л. А. Афанасьева («Кут-Сюр») [Брагина, Ноев, 2022, с. 80].
39. Афанасьев целенаправленно создавал монотеистическую религию и ее церковь. На заседаниях Кут-Сюр после долгих споров разрабатывалась доктрина, каждое утвержденное положение веры после его принятия подтверждалось подписями всех членов Кут-Сюр. Л. А. Афанасьев считал необходимым строительство тенгрианских храмов (которых никогда ранее не было), которые тенгриане называют «балаганами». Кое-где на частной земле (обычно на дачных участках) появились небольшие здания балаганов. Кут-Сюр вел работу по созданию богослужебного канона [«Дом Арчы между двух огней…», 2018; Интервью с Л. Афанасьевым-Тэрис, 1996; Интервью с П. Корякиным, 2025; Интервью с А. Павловым, 1996; Интервью с Л. Федоровой, 2025].
40. В первые годы существования движение Айыы не ограничивалось религиозными проблемами. Одновременно с «Кут-Сюр» была создана политическая партия «Саха каскэлэ», которую возглавил ближайший сподвижник Афанасьева журналист Уххан (Иван Николаев). Программа этой партии предполагает превращение Якутии в национальную республику якутского народа, находящуюся с Россией в конфедеративных отношениях, и утверждение якутской тенгрианской идентичности во всех сферах жизни, переориентации системы образования на национальные традиции, а экономики на возрождение традиционных форм хозяйствования [Шкурко, 2010, с. 273–287, с. 273–279].
41.
42. Илл. 2. Иван Николаев-Уххан на фоне картины Тимофея Степанова, художника, «создавшего лучшие образы божеств Айыы»
43. © 2025. Фото автора
44. Fig. 2. Ivan Nikolaev-Ukhkhan against the backdrop of a painting by Timofey Stepanov, the artist who "created the finest images of the Aiyy deities" 45 Photo © 2025, by the author
46. Носители веры Айыы полны веры в то, что им доступна первичная, незамутненная истина, утерянная другими народами, но сохранившаяся в сознании якутов. Вот что сказал в одном из интервью один из лидеров якутских неоязычников Анатолий Павлов: «Двадцатый век был веком революционных, разрушительных религий — христианства и марксизма, утверждающих социальную обусловленность человека, его сознания. Сейчас эти религии-идеологии терпят крах. На смену им придет экзистенциальная вера, вера, помогающая человеку в его самостоянии и самосовершенствовании. Человек с Марксом или Христом в голове в тайге пропадет, а с верой в Айыы — выживет. А ведь, по существу, в духовном плане человек — всегда в тайге. Жизнь и смерть, сохранение моральных основ и человечности — это те проблемы, о которых Марксу и Христу нечего сказать. Христианство и марксизм столетиями разрушали человека. Пора вернуться к незамутненной истине, традиции, к доброй старине. Человек должен перестать чувствовать себя марионеткой социальных и экономических сил. Он должен ощутить себя, как в старину, одной из первооснов мироздания, таких, как вода, огонь, воздух. Такова его истинная природа. Именно эту правду мы несем сейчас своему народу и, может быть, принесем человечеству…» [Интервью с А. Н. Павловым, 1996].
47. Драматически развивалось политическое движение приверженцев Айыы, возглавленного Ухханом. Власти республики с самого начала отнеслись к нему как к радикально-националистическому и поэтому опасному движению, постоянно предпринимая против него два способа давления: его пытались приручить, интегрировать во властные структуры, с другой же стороны применялись прямые репрессии [Шкурко, 2007, с. 374–386].
48. Неоднократно предпринимались попытки привлечь Афанасьева и Уххана к сотрудничеству в деле развития национальной культуры. В 1993–1997 гг. Уххан входил в Консультативного совета при президенте, на заседаниях которого прославился резкостью высказываний. Предпринималось еще несколько различных попыток приручить лидеров движения, но они остались глухи к призывам влиться в якутский истеблишмент. С другой стороны, власти неоднократно организовывали масштабные кампании в средствах массовой информации против распространения учения Айыы; Уххану и Афанасьеву угрожали всякого рода притеснениями, если они не смягчат своей позиции, некоторые их инициативы были запрещены [Современная религиозная жизнь России, 2006, с. 146].
49. В декабре 1996 г. состоялись выборы президента Республики Якутия. Перед этими выборами президент М. Е. Николаев встретился с активистами «Саха кэскэле», в соответствии с предвыборной стратегией стремясь заручиться поддержкой всех общественно значимых сил республики. На этой встрече (по свидетельству Уххана, полученному автором этой статьи в интервью июля 1999 г.) Николаев обещал поддержать некоторые принципиальные требования «Саха кэскэле», связанные с переориентацией образовательной и культурной политики на «национальные ценности», с экологией и возрождением традиционных форм хозяйствования. После этого «Саха кэскэле» поддержала Николаева на выборах. Однако почти сразу после президентских выборов «Саха кэскэле» обвинила президента М. Е. Николаева в невыполнении обещаний [Григорьев, 2017, с. 297–308 с. 298 301].
50. Уже на выборах в декабре 1997 г. в Иль-Тумен (парламент Якутии). неоязычники выступили как непримиримые противники существующей власти и несколько их сторонников были избраны. Неоязычники стали второй оппозиционной силой в парламенте после коммунистов. Уххан и его единомышленники пришли к выводу, что переизбранный президент не выполняет своих обещаний, после чего его сторонники начали публично и крайне резко критиковать президента. Наибольший резонанс имела статья Уххана «Пестрые думы о большом начальнике», в которой он фактически обвинил президента в предательстве своего народа [Интервью с И. Н. Николаевым, 1999].
51. В 1997 г. политика пряника была прекращена — осталась только политика кнута. Власти заняли взаимонеприемлемую позицию по отношению к «Саха кэскэле» и Кут-Сюр. Уххан был выведен из Консультативного совета при президенте, всякие контакты лидеров «Саха кэскэле» и Кут-Сюра с властями прекратились. [Григорьев, 2017, с. 297–308 с. 298–301]. По словам Уххана, путем прямого запугивания спонсоров власти довели орган «Саха кэскэле» газету «Сахада» до банкротства. Лазарь Афанасьев был понижен в Гуманитарном институте, где он работал, с должности заведующего лабораторией на должность технического работника [Современная религиозная жизнь России, 2006, с. 147].
52. Враждебные отношения с властью продолжились и при сменившем М. Е. Николаева на посту президента в 2002 г. Вячеславе Анатольевиче Штырове. Уххан яростно обвинял Штырова в СМИ и в интернете в коррупции и в безразличии к интересам республики. Власти ответили угрозами и всякого рода ограничениями [Уххан: С приходом Вячеслава Штырова….2008].
53. «Саха кэскеле» была в 2006 г. распущена, Уххан и его единомышленники к середине 2010-гг практически перестали заниматься политикой, что стало результатом не только давления республиканских властей. Тенгрианские лидеры видели, что политическая агитация встречает в народе гораздо меньший интерес и поддержку по сравнению с религиозной проповедью. Политическая деятельность заводила их в тупик, и они это поняли.
54. Постепенно смягчение позиций и примирение республиканской власти с тенгрианцами началось при президенте Егоре Афанасьевиче Борисове, возглавившем Якутию в 2010 г. и окончательно утвердилось при Ил Дархане (так теперь по-якутски называется Глава республики) Айсене Николаеве, возглавившем Якутию в 2018 г.
55. В то же время «национальные», т. е. языческие ценности получали все большее распространение в народе. В ответ на это власти все больше шли навстречу неорганизованному и стихийному национальному движению. Практически прекращаются попытки приостановить распространение учения Айыы, власти идут на контакты с новыми, возникшими после 1997 г. организациями.
56. После смерти Афанасьева-Тэриса в 2017 г. его авторитет только вырос и для большинства приверженцев религии Айыы созданная им «библия» якутского тенгрианства «Айыы уорэтэ» фактически приобрела священный характер. Некоторые говорят о нем как о пророке, «который вещал истины, данные ему богами. Он должен воплотиться и вернуться в Якутию» [сказано автору в интервью 25.09.25 г. активистом «Айыы» Петром Корякиным] [Интервью с П. И. Корякиным, 2025]. Фактически Тэрис становится вторым пророком якутской веры. Первым был мифический первопредок Эллей, по словам тенгрианцев пророчествовавший в XI веке.
57. Несмотря на высокий авторитет Тэриса созданная им организация практически не растет. Возникают новые тенгрианские организации, но и их численность также невелика. Единственное исключение — движение шаманистов, возглавляемое «Верховным духовным учителем» Владимиром Алексеевичем Кондаковым (1939–2009). Это движение существует параллельно «Кут-сюру» и находится с ним в конфликте. В отличие от Афанасьева-Тэриса, стремившегося преодолеть господство шаманизма в традиционном мировоззрении якутов, В. А. Кондаков строит свою идеологию на основе шаманизма. Его версия вероучения Айыы далека от уровня популярности версии Афанасьева. Однако его шаманистские практики очень популярны. Объединение В. А. Кондакова «Аар Айыыитэҕэлэ». зарегистрировано Министерством юстиции [Брагина, Ноев, 2022, с. 80].
58. «По своим собственным словам, начиная с 1960-х гг., Айыы шаман Владимир Кондаков, доктор медицинских и психологических наук, вплотную занялся изучением исконной религии саха. Он ранее получил историческое образование, до 90-х гг. был лектором, связанным с партийным просвещением. В 90-х учился в школе “верховного жреца русов” известного гипнотизера В. М. Кандыбы, получил диплом. Он стал проводить алгысы (молитвенные собрания) в городском Ысыахе. Им написано свыше 30 книг о религии Аар Айыы и о народной медицине. Также он создал Ассоциацию народных целителей, основал школу и институт при Ассоциации, через которые прошло более тысячи учеников. Шаманы в постсоветское время стали отождествляться с народными целителями, лечившими людей с помощью своего биополя» [Ушницкий, 2016, с. 40]. Популярность Объединения В. А. Кондакова особенно возросла в годы СВО, когда его последователи развернули целительство и реабилитацию инвалидов и ветеранов войны, в рамках созданной ранее Ассоциации народной медицины Республики Саха (Якутия) имени В. А. Кондакова [Интервью с Л. В. Андреевой, 2025].
59. Удивительной популярностью в Якутии пользуется Ф. И. Кобякова, взявшая псевдоним Эдьиий Дора (сестра). Она не только лечит людей с помощью средств народной медицины и собственного внушения, но и предсказывает будущее. Она пользуется покровительством Правительства РС(Я) и депутатов Парламента Ил Тумэн [Ушницкий, 2016, с. 39].
60. За первые тридцать лет организованного существования тенгрианское движение достигло заметных успехов. Его своеобразие в стихийности и в отсутствии институализированных форм. Несколько малочисленных объединений интеллигентов создают некоторые идеологемы и публикуют их. Некоторые из них приобретают авторитет. Как пишет Д. Б. Брагина, «отметим, что благодаря деятельности и усилиям религиозных организаций якутов в период с 2006 по 2018 г. приверженцев традиционных якутских верований возросло более чем в два раза. Социологические данные показывают характерный для республики путь распространения традиционных религиозных воззрений от якутской интеллигенции к населению. Как представляется, стереотипы поведения, имеющие этнические особенности, усиливают социально-этническую дифференциацию. Это относится и к традиционным верованиям, многие стороны которых, очищенные от архаичности и мистики, переживают переосмысление, становясь важным признаком проявления национально-этнического менталитета» [Брагина, Ноев, 2022].
61. Идеология распространяется без всяких специальных институтов. В деревнях в русле возрождения национальных обрядов и праздников постепенно возникают дома Айыы и юрты Айыы. Народные праздники, несколько лет назад, казалось бы, не имевшие явного религиозного содержания, переосмысливаются как религиозные обряды. Казалось бы, сложные богословские построения, сформулированные дипломированными научными сотрудниками на основе древних эпосов, становятся темой осмысления в удаленных от Якутска улусах. Вторая особенность развития тенгрианства — неразрывная связь с якутским фольклором. Попытки властей развивать светскую народную культуру без всякой религии в первое постсоветское двадцатилетие полностью провалились. Яркий пример того, что получилось в результате, — Дом Арчы, «государственное учреждение культуры», его официальное назначение — «возрождение фольклора и народных обрядов». Директор Дома Арчы Лариса Андреева рассказывала мне о деятельности своего центра: «мы не религиозная организация, поэтому мы равно относимся ко всем религиозным организациям Айыы. Мы приглашаем активистов из разных организаций для проведения обрядов. Наибольшим авторитетом пользуется Афанасьев, но после его смерти представители всех течений признают его авторитет, а учат разному. Наш Дом организует всереспубликанский праздник Ысыах, главный праздник якутского народа. На него собираются тысячи людей, много туристов. Все продолжается два дня и две ночи. Народные песни, танцы, спортивные состязания. Празднование происходит на открытом воздухе, на большой поляне. Именно так оно веками и проводилось. Сейчас все хотят строить храмы Айыы, но ведь их раньше не было, это извращение. Только в качестве культурного мероприятия, как в нашем Доме, можно проводить старинные обряды в помещении. Мы, якуты, люди природы и молимся солнцу — Творцу сущего. Для нас храм — вся вселенная. Молись в тайге, молись у реки. Мы свободолюбивы, нам не нужны Писание, догмы, каноны, построенные храмы» [Интервью с Л. В. Андреевой, 2025].
62.
63. Илл. 3. Л. В. Андреева и С. Б. Филатов в Доме Арчыы
64. © 2025. Фото автора
65. Fig. 3. L. V. Andreeva and S. B. Filatov at the Archy House
66. Photo © 2025, by the author
67. Нынешние лидеры движения Айыы сами видят проблему в том, что многое меняют в своей традиционной вере. Решение же этой проблемы состоит в следующем: мы ничего не меняем в сути веры, но радикально изменившиеся условия жизни человека вынуждают нас найти новые формы воплощения нашей веры. Мы не реформаторы, а модернизаторы.
68. Вообще, понять, каким образом якуты разделяют религиозные и нерелигиозные организации очень трудно. Вот, например, цитата из возмущенной статьи в одной из якутских газет о проблемах одного «культурного центра»: «Один из учредителей культурного центра “Зодиак” Петр Спиридонович Алексеев рассказал корреспонденту SakhaDay, что в 2022 году построил дом для благословения “Алгыстаах аартык” и вверил его известному алгысчыту Ивану Васильеву — Алгыс Уйбаан… — Это некоммерческая организация. Алгыс Уйбаан проводит там обряды благословения — алгыс и учения о якутской вере. Люди с радостью ходят в “Алгыстаах аартык”. Прийти может любой желающий по предварительной записи, — рассказал Петр Спиридонович. Тем не менее “Алгыстаах аартык” не является храмом, так как там больше делается упор на самопознание и развитие личности» [Тарабукина, 2024].
69. Важным этапом развития религии Айыы стало осознание якутами ее принадлежности к международному тенгрианскому движению. Афанасьев стремился вычленить в многочисленных языческих мифах и поверьях стройную монотеистическую систему верования в единого Бога-Творца (Айыы, или Тангра). Учение Айыы — это модернизированная якутская версия общетюркской доисламской языческой религии — тенгрианства. В первые годы существования движения афанасьевцы обычно называли свое учение учением Айыы, признавая, что вера Айыы — якутская версия доисламской религии тюркских народов — тенгрианства. Со временем, познакомившись с различными тюркистскими организациями, почитатели Айыы стали чаще называть себя тенгрианцами. В 90-е и нулевые годы в Якутию регулярно приезжали представители различных тюркских организаций как из-за границы (Турции, Казахстана, Узбекистана), так и из российских республик (Татарстана, Башкортостана, Дагестана). Попытки войти в тюркский мир на основе кровного братства вначале вызывали бурный энтузиазм, но вскоре пути якутов и южных братьев разошлись. Якуты хотели посвятить братьев в истинную, данную тюркам Богом Айыы тенгрианскую веру, а южные братья не хотели знать истину и приставали со своим исламом. Однако эти тюркские контакты связали якутских тенгрианцев с ныне малочисленными и маргинальными тенгрианскими движениями, существующими у многих (если не у большинства) тюркских народов.
70. Казалось бы, маргинальное международное течение возрождения древней общетюркской религии — тенгрианства, имело для якутских приверженцев Айыы большое значение. Ключевая фигура этого международного тенгрианского движения — кандидат политических наук Лена Валерьевна Федорова.
71.
72. Илл. 4. С. Б. Филатов в гостях у Л. В. Федоровой
73. © 2025. Фото автора
74. Fig. 4. S. B. Filatov at L. V. Fedorova's home
75. Photo © 2025, by the author
76. Федорова, как это часто бывает в Якутске, и дипломированный ученый, и религиозный деятель. С одной стороны, Федорова осознает себя последователем «французского историка Жана-Поля Ру, впервые употребившего в статье 1956 г. термин тенгризм (тенгрианство) применительно к верованиям в верховное божество Тэнгри всех тюрков и монголов евразийских степей с 5-го–4-го тысячелетий до Р. Х.» [Федорова, 2023, с. 4]. С другой стороны, она активный апологет этой веры, создатель и руководитель официально зарегистрированной религиозной организации Айыы Тангара итэгэлэ. Федорова утверждает, что, находясь в сравнительной изоляции, якутский народ как бы «заморозил» в целости данное богом в глубокой древности человечеству в эпосах Олонхо Откровение. Единомышленник Федоровой Андрей Кривошапкин-Айынга (1950–2025) прямо утверждал: «Тенгрианская религия была той изначальной древней религией, которой пользовались все создатели новых мировых религий в последующем [Федорова, 2023, с. 184].
77. Л. В. Федорова возглавляет Международный фонд исследования Тенгри, созданные ею совместно с казахстанским востоковедом уйгурского происхождения Нурмагаметом Аюповым (1955–2010) и получает поддержку Министерства культуры и духовного развития РС(Я). Благодаря этой поддержке она сумела организовать и возглавить экспедиции в республики Средней Азии, Северную Индию, Непал, Тибет, Синьцзян-Уйгурию, Монголию. Повсюду она искала приверженцев тенгрианства, а также следы тенгрианства в культуре и религиозных воззрениях народов. По ее рассказам, самое захватывающее событие в этих путешествиях — знакомство в горах северного Пакистана с племенем калаши, исповедующим тенгрианство [Интервью с Л. В. Федоровой, 2025].
78. Федорова стала едва ли не ведущим объединителем разрозненного сначала межэтнического, а позднее международного тенгрианского движения. По ее словам, первой ласточкой, публично открывшей это движение в России после Перестройки, был исторический роман «Полынь Половецкого поля» Мурада Аджи Эфендиева, по национальности кумыка. Сейчас в работе «Фонда исследования Тенгри» участвуют башкиры, татары, карачаевцы, балкарцы, тувинцы, буряты [Мурад Аджи, 1994].
79. Регулярно проводятся международные конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность». За прошедшие 20 лет было проведено девять конференций — в Якутске, Улан-Баторе, Кызыле, Софии, Астане, Бишкеке, Дамбае, снова в Улан-Баторе и в Горно-Алтайске. Резиденция Фонда находится в Якутске, превращающемся в центр международного тенгрианства. В Якутии положение тенгрианцев наиболее комфортное, потому что отношение властей и общества наиболее лояльно к ним.
80. В отличие от большинства возрождающихся в наши дни этнических языческих религий (например, в Мари Эл и Удмуртии) тенгрианцы допускают и даже приветствуют двоеверие. Они считают, что истинная вера дана свыше всем народам, но только тенгрианцы и особенно якуты сохранили ее в чистоте. Однако во всех религиях сохранилось много истинного, и это истинное в общении с религией Айыы проявляется ярче и в большей степени. Один пример: и христиане и приверженцы Айыы признают существование нескольких ипостасей единого Бога. Только тенгриане сохранили знание обо всех 63 ипостасях, а у христиан со временем утеряно представление о всем многообразии ликов Божьих, они знают только о Троице. Подобное отношение к иноверцам делает якутских тенгрианцев удобными участниками межрелигиозного диалога и комфортным партнером в отношениях с государством.
Библиография
1. Авера Ксения. «Дом Арчы между двух огней…», — алгысчыт Борис Михайлов, SakhaDay, 12.09.2018. URL: https://sakhatime.ru/culture/8195/
2. Афанасьев-Тэрис Л. А. Философия Кулаковского. Якутск: Айар, 2022. 190 с.
3. Брагина Д. Г., Ноев А. И. О религиозных организациях и объединениях якутов в Республике Саха (Якутия). Теории и проблемы политических исследований. 2022. Т. 11. № 2А. С. 78–84.
4. Григорьев С. А. Национально-культурные объединения Якутии в общественно — политической истории региона конца XX – нач. XXI века. Научный диалог 2017. №12. С 297–308. С. 298–301.
5. Интервью с А. Н. Павловым. Архив С. Филатова 12.10.96.
6. Интервью с Иваном Николаевичем Николаевым (Ухханом). Архив С. Филатова. 20.06.99.
7. Интервью с Л. А. Афанасьевым-Тэрис. Архив С. Филатова. 19.10.96.
8. Интервью с Л. В. Андреевой. Архив С. Филатова. 26.09.25.
9. Интервью с Л. В. Федоровой. Архив С. Филатова. 28.09.25.
10. Интервью с П. И. Корякиным. Архив С. Филатова. 25.09.25.
11. Мурад Аджи. Полынь Половецкого поля. М.: Пик-контекст, 1994.
12. Николаев М. Е. Духовность — краеугольный камень в фундаменте новой Якутии. Вестник Академии духовности республики Саха (Якутия). 1996. № 1. С. 5–12.
13. Официальный сайт академии духовности Республики Саха. URL: https://akademiyadukhovnosti.ru/о-нас/ (дата обращения: 10.11.2025).
14. Тарабукина В. «Алгыстаах аартык & Аар Айыы итэҕэлэ»: в Якутске строятся дома якутской веры. Sakhaday.ru. 08.02.24. URL: https://sakhaday.ru/news/algystaah-aartyk-aar-ayyy-ite-ele-v-yakutske-stroyatsya-doma-yakutskoy-very?from=copy (accessed: 31.10.25).
15. Трощанский В. Ф. Эволюция чёрной веры (шаманства) у якутов. 2-е изд. М.: Кн. дом « ЛИБРО-КОМ», 2012. 224 с.
16. Уххан: С приходом Вячеслава Штырова Якутия растеряла всю свою самостоятельность. «SakhaNews» («Новости Якутии»), 15.07.2008. URL: hhtps://1sn.ru/uxxan-s-prixodom-vyaceslava-styrova-yakutiya-rasteryala-vsyu-svoyu-samostoyatelnost
17. Ушницкий В. В. Современная «вера» якутов: религия «Айыы», тенгрианство, неошаманизм. Религиоведение. 2016. № 3–4. С. 37–42.
18. Федорова Л. В. Тенгризм. Якутск: СВФУ, 2023. 256 с.
19. Шкурко Н. С. Влияние этноконфессионального фактора на политические процессы в регионе (на примере Республики Саха (Якутия). Народы и религии Евразии. 2010. №4. С 273–287. С. 273–279.
20. Шкурко Н. С. Интеграция новых религий в традиционное культурно-религиозное пространство Якутии. Религия и российская государственность: исторический опыт и современность: сборник статей Международной научно-практической конференции. Магнитогорск-Челябинск: отдел копировально-множительных работ Управления делами Губернатора Челябинской области, 2007. С. 374–386.
21. Якутский героический эпос Олонхо. Юрюнг Уолан. URL: https://readli.net/chitat-online/?b=291778&pg=171
https://oriental-courier.ru/s2686
|
|
Category: Айыы үөрэҕэ |
Views: 22 |
Added by: uhhan1
|
|
|
| Ааҕыылар |
Баар бары (online): 10 Ыалдьыттар (гостей): 10 Кыттааччылар (пользователей): 0 |
|
