В языке народа отражаются его философские и религиозные понятия о мире вокруг и внутри человека. Язык возникает из глубин человеческой природы, в нем хранится физический и психический код народа — носителя языка, его корни, обычаи и традиции предков. И каждый из нас, наверное, думал о том, что несет в себе то или иное слово, откуда все это появилось и что означает. Изучая обычаи и традиции нашего народа, его эпические произведения — олонхо, мы пришли к выводу, что в них есть слова, которые звучат одинаково и имеют одинаковые значения со священным языком Древней Индии, на котором записаны все основные тексты индуизма и буддизма. Впервые вывод о таких связях якутского эпоса и санскрита сделал тюрколог С.Е.Малов, об этом говорил в своих трудах востоковед Е.С.Сидоров. Он обнаружил значительное число санскритско-якутских лексических схождений (более 200 слов). Но самое главное — все они относятся к эпосу и ритуальным песням, философским мировоззрениям народа. В наше время эти слова вышли из обычного обиходного употребления в якутском языке. Санскрит оформился в конце II тысячелетия до н.э. и принял классическую форму в IV веке до н.э. Само слово «санскрит» означает «совершенный» или «обработанный», а санскритский алфавит называется «деванагари», т.е. «божественный». Санскрит очень богат ассоциациями и созвучиями для передачи высоких поэтических чувств, глубоких религиозных эмоций и сложных философских построений. В санскрите отразилось развитие философской, научной и культово-религиозной мысли арийской Индии, он был официальным языком религии и государства, на нем развивалась богатая художественная литература. В санскрите содержится много слов, обозначающих состояние сознания человека, его внутреннее психическое состояние и состояние тонкой энергетической структуры, т.е. те процессы, которые происходят в глубинах человеческого сознания и подсознания (например: самадхи, чакра, прана, карма, бинду, мудра, нирвана и т.д.) и не имеют аналогов в других языках. И нас заинтересовали такие слова, которые, оказывается, есть и в якутском языке, например: карма (санскр.) — буквально означает действие, обязанность, т.е. закон действия и противодействия, причины и следствия поступка. События, которые мы переживаем в настоящее время, являются прямым результатом наших прошлых проступков мыслью, речью и телом или проступков из предыдущих жизней. А то, что мы совершили в данный момент времени, будет отражаться на нашем будущем. Без кармы ничто не происходит, и все, что происходит, порождает карму, потому наша карма определяет всю нашу жизнь от начала до конца. Криямана карма (санскр.) — буквально, «приходящая карма», т.е. кармические последствия действий, совершенных в прошлых наших жизнях. Кыраман. Кыраман иннигэр кырыыска туруу. Прошлые преступления в данный момент становятся наказанием (як.). Означает наказание и предание преступника проклятию. Поэтому понятие «кыраман» соответствует к понятию «обречение року». Преступник против бытия или жизни не только отвечает сам, но за него отвечают его дети, внуки и т.п. (П.А.Ойунский, 1962 г. Соч.). Мудра (санскр.) — знак-символ состоит из двух корней («муд» — радость и «ра» — давать) и имеет очень много значений. Так, например: мудра — это общее название ритуальных и йогических жестов, т.е. определенных положений рук, ладони, пальцев, которые символизируют какую-либо идею в ходе ритуалов и духовной практики в целом. Также мудра служит для концентрации энергии и вхождения в измененное состояние сознания, а также для передачи специальных сообщений тем людям и существам, которые умеют «читать» эти жесты. Также мудра — название специфических поз тела йогина во время духовных занятий. Мундра (як.) — жесты, которые совершают пальцами и телом шаманы во время шаманских ритуалов. «Мундра-Мундра», — диэтилэр, ойуун тарбаіын хамсатта, былаайаіын ылла уонна сиргэ оіуста. «Мундра-Мундра», — говорили, шаман жестикулировал пальцами, взял колотушку и ударил по земле (С.Д.Мухоплева, Л.Ф.Рожина. 1992 г. Ойуун.). Все это говорит, что слово «мундра» и его значение (жесты и позы) помогали шаману входить в определенное состояние сознания. Арчана (санскр.) — буквально, «почитание» в процессе поклонения символу или образу божества, при котором жертвуют цветы и листья, совершают воскурение, другие знаки почитания и поют ритуальные песни и заклинания. Аргхья (санскр.) — ароматизированная вода, подносимая во время ритуалов. Арчи (санскр.) — пламя, луч. Арати (санскр.) — подношение к божеству светильника и вращение его по часовой стрелке, что символизирует сжигание завесы неведения огнем истинной мудрости. Арча (як.) — окуривание, очищение огнем, обряд изгнания и защиты от «негативного» дома, вещей, людей. В момент ритуала сжигают можжевельник — арча и произносят заклинание, вращая арча по часовой стрелке вокруг себя или дома, вещей, т.е. над оскверненными предметами. Ом (санскр.) — священный слог «предельное слово», символ Абсолюта, транцендентальный слог. «Ом» — источник всех звуков, его пишут в начале всех традиционных религиозно-культовых и философских текстов, также его произносят, приступая ко всем важным делам для успеха предприятия. Слог «ом» — наиболее значимый в мантре индуизма и буддизма. С ним начинают священные ритуалы и им же завершают. Так же есть много других семя- слогов в мантрах: там, вам, лам, ям, хум и т.д. Так, например, «Ом мани падме хум хри» — самая древняя и самая знаменитая буддийская мантра. Дом, дом ини дом, дом эрэ дом (як.) — слог, используемый шаманами для усиления благословения и для других ритуальных целей. Применяется порой в начале, но чаще — в конце ритуальных заклинаний для усиления действенности обряда и как залог того, что задуманное исполнится. Мани (санскр.) — буквально, сокровище, драгоценность. Эпитет слова ваджра («как жемчужина»). Например, в мантре «ом мани падме хум хри». Мана (санскр.) — почет и уважение. Мааны (як.) — нарядный, обожаемый. МаанылааЇын (як.) — оказать почет и уважение. Мандала (санскр.) — круг, орбита, изображение модели космоса и магическая диаграмма обители божества в виде священной горы. Состоит из сложных узоров и различных иконографических изображений, используемых в практике йогического созерцания. Мандара (санскр.) — священная гора в индийской мифологии, обитель бога богатства Куберы. Мандар (як.) — узор, роспись, вышивка. Манжари (санскр.) — букет цветов, бутон. Манчаары (як.) — осока (трава). Ниргуна (санскр.) — буквально, «не имеющий качеств» — транцендентальный, т.е. Абсолют. Ниргуна Брахма, Ниргуна Шива (санскр.) — Всевышний бог как Абсолют, не имеющий атрибутов или качеств. Безличностное высшее бытие. Ньургун (як.). Ньургун Тойон — эпический бог Айыы, посланник небес. Ньургун Боотур — эпический герой якутского олонхо, который борется с темными силами — абааЇы. Шакти (санскр.) — буквально, «энергия, сила» — супруга Шивы, воплощение женственности во всех ее аспектах. Культ великой богини шактизм — одна из четырех основных религиозных систем индуизма. Шакти — богиня и символ изначального женского принципа. Не будь шакти, не было бы явлений Вселенной. Женщина — как энергия, созидающая сила и интуиция. Дакини (санскр.) — буквально, «танцующие на небесах» — богини женского рода в индуизме и буддизме. Дьахтар (як.) — девушка, которая вышла замуж. Девушка, ставшая женщиной, называется «дьахтар». Это — мать, которая рожает и воспитывает детей, ведет домашнее хозяйство. У якутов тоже существовал культ матери — как символа продления рода. Ума (санскр.) — богиня, дарующая счастье, благая ипостась богини матери Шакти. Ей поклонялись в Древней Индии. Богиня Ума является символом творения и продления человеческого рода. Юм (санскр.) — изначальная мать в индуизме и буддизме. Ымай (як.) — богиня, олицетворяющая женское начало и плодородие. Она считалась супругой Тенгри (Неба). Ымай (як.) — чрево матери, детское место и имя богини. (Пекарский. Якутско-русский словарь). Аджана деви (санскр.) — богиня, покровительствующая родам. Эдьэн, Эдьэн Иэйэхсит (як.) — богиня, покровительствующая родам. Нагна (санскр.) — развратная женщина. НаннаЇын (як.) — эпитет любимой женщины в эпосе. Арья (санскр.) — буквально, «благородный, святой и добрый». В широком смысле — древние индоевропейцы, а также представители высшей касты. Аар (як.) — святой, священный. Употребляется в эпосе-олонхо и входит в состав имени божества. Например: Ўрўµ Аар тойон. Ади Будда (санскр.) — в мифологии Махаяны и буддизма Ваджраяны «Изначальный Будда», т.е. персонификация сущности всех будд и бодхисатв. Ади Бхуда (санскр.) — буквально, «Первое существо». Адьы Будьу (як.) — эпический герой олонхо, сын Верховного небожителя Ўрўµ Айыы тойона. Арт Будай (як.). Арт — «чистый господин», очень редкое имя в фольклоре. Тем не менее, вторая часть его имени, на наш взгляд, отражает одно из перевоплощений Будды, его эманации. (В.М.Никифоров. 1995. Олонхо и предания). Багала (санскр.) — божество надежды. Васа (санскр.) — воля, желание. Баіа (як.) — желание и стремление. Ваджрапани (санскр.) — буквально, «держатель молнии». Божество и защитник учения в индуизме и буддизме. Ачараман (як.) — дьявольский богатырь в эпосе олонхо, материалы о нем крайне скудны. (В.М.Никифоров, 1995. Олонхо и предания). Гаруда (санскр.) — Владыка небес. В древне-индусской мифологии — Царь птиц, ездовое животное (вахана) Будды и Вишну. У него крылья и перья орла, конечности и тело — человека. В буддийской мифологии — огромная птица, вечно враждующая со змеями-нага. Харадай (як.) — мифологическая птица, божество с птичьим клювом и крыльями в эпосе олонхо. Аджара (санскр.) — в древней ведийской мифологии имя змеи. Адьарай (як.) — дьявол из Нижнего мира, имеющий змеиное обличие. Яма (санскр.) — буквально, «сдерживающий». В древне-индийской мифологии — бог подземного мира, царства мертвых. В мифологии буддизма Яма — бог смерти, перед которым отчитываются все умершие, и именно он определяет, заслуживают ли последние рая или ада. Уу Дьамы (як.) — место, через которое проходят покойники в царство мертвых. (Л.А.Андреев. Курупа ойуун кєрўўлэрэ). Кинары (санскр.) — буквально, «что за люд»? Полубоги из свиты Куберы. Кимнэгий (як.) — «кто такие, что за люди?» Ич (санскр.) — властитель, владыка. Иччи (як.) — дух, хозяин. Хамса (санскр.) — буквально, «Великий Лебедь» или «Птица души». Символ бога Брахмы. Ханса (санскр.) — гусь, лебедь, фламинго. Хаас (як.) — гусь. Анда (санскр.) — яйцо, птица. Анды (як.) — турпан (утка). Санат (санскр.) — степень человеческого интеллекта. Санджана (санскр.) — духовное сознание. Саньня (санскр.) — восприятие, различающий и функциональный разум, совокупность подсознательных импульсов (принятие, отвержение и безразличие), формирующих весь спектр восприятия живого существа. Санаа (як.) — мысль, размышление и различающий разум человека. Вичара, Бид (санскр.) — интуитивное различение, распознавание и предчувствие. Бит (як.) — интуиция, предчувствие и примета. Чинт (санскр.) — думать, размышлять. Чинчий (як.) — исследовать, обдумывать. Видья (санскр.) — буквально, «знание» в философии индуизма и буддизма. Мистическое познание истинной сути бытия, позволяющее достигнуть освобождения. Билии (як.) — знание и распознавание. Шрути (санскр.) — буквально, «услышанное», «откровение». Общее название комплекса основных священных писаний индуизма — Вед, Упанишад, Веданг и др. Шрути считаются авторитетнейшими писаниями, поскольку были явлены миру самими богами через ведических мудрецов — риши. Сутра (санскр.) — религиозно-культовые священные писания индуизма и буддизма. Это основные документы древних философских школ Индии. Сурук (як.) — письмо. Ах (санскр.) — говорить, считать. Аах (як.) — читать, считать. Саняа (санскр.) — связь, общение. Саµа (як.) — речь человека. Бидхи (санскр.) — предписание, правило, закон. Бичик (як.) — письмо, письменность. Патра (санскр.) — чаша, используемая буддийскими монахами-бхикшу для сбора подаяний. Бадьыр (як.) — большая чаша или чаша, используемая для ритуалов. Сома (санскр.) — напиток богов в индийской мифологии. Саамал (як.) — ритуальное название кумыса, свежий (первый весенний) кумыс. Уд (санскр.) — вода, волна. Уу (як.) — вода. Ис (санскр.) — сок, напиток. Ис (як.) — пей, пить. Саха (санскр.) — буквально, «мир страданий», «мир людей»... Более известен как Джамбудвипа, т.е. мир, в котором обитают живые существа. Сакхья (санскр.) — друг, товарищ. Саха (як.) — самоназвание якутов. Кси (санскр.) — житель, проживать. КиЇи (як.) — человек. Вис (санскр.) — община, племя, народ. Биис (як.) — племя, народ. Дана (санскр.) — человек, род, поколение, люди, народ. Дьон (як.) — люди, народ. Аварана (санскр.) — защита, покров или завеса. Абырал (як.) — защита. Акартатман (санскр.) — несведущий в религии, невоспитанный. Акави (санскр.) — немудрый. Акаары (як.) — неразумный, глупый. Все это порождает очень много вопросов о времени заимствования санскритских слов, имеющихся в якутском языке. Есть предположение, что эти заимствования происходили в хуннскую или, возможно, еще в Алтайскую эпоху. Подобные лексические схождения могли произойти на уровне праязыков: ведийского или даже доведийского древнеиндийского, а может, какого-то древнейшего тюркского. Источником санскритско-якутских лексических схождений Е.С.Сидоров считает тюркский праязык — сюнну. Но в любом случае все это свидетельствует, что, возможно, предки якутов были связаны с Древней Индией и ее цивилизацией, во всяком случае, знали ее религиозно-философские учения. Возможно также, что это происходило во времена тюрков, есть и такое предположение. (Энц. История религий. М. 1997.). Древнетюркская религия тенгрианство сложилась примерно в начале I тыс. до н.э. Как культ тенгри, т.е. «бога неба». Тенгрианство — религия, основанная на вере в создателя. Кроме тенгри, тюрки чтили богиню Умай. Она покровительствует младенцам и плодородию, «позаимствована» из индуизма. Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков, бытовало поверие, что увидевший Кайлас будет счастлив всю жизнь. На южном Тибете есть очень много мест, перевалов и гор, где часто встречается слово «тенгри» — как добавление к названию местности. Первые тенгрианские храмы повторяли очертания священной горы своей устремленностью в небо—обитель богов. И надо добавить, что якутская «моіол ураЇа» по конфигурации тоже похожа на гору Кайлас. Можно предположить, что от слово Кайлас происходит якутское слов «хайа» (гора), ведь Кайлас означает «горная цепь». В 2000-м году группа якутских ученых обнаружила в Тибете рунические надписи, похожие на Ленские и Енисейские письмена. В древнекитайских рукописных источниках сообщается, что к 165-му году до н.э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом повторяющим буддийский канон, завещанный индийским царем Канишкой (ранняя форма махаяны). А тюркское слово «тойон» означало «буддийский монах», слово «батарчи» происходило от слова «батар» (патра — чаша для подаяний буддийского монаха или отшельника) и окончания «чи» — «человек», что означает «странствующий монах». Сведущий в учении и религии. К этому надо добавить, что и в других тюркских языках очень много санскритских параллелей, например, в огузском. Может, такие связи установились по «Великому шелковому пути», когда буддизм дошел до Поднебесной империи (Центральная Азия была буддийским регионом — до завоевания мусульманами). И там бродили «батарчи» — монахи-отшельники, носители высокой духовной культуры. Также известно, что у якутов, как и у других народов Сибири, есть древние европеоидные гены HLAAI и НLA-B17. Такой же ген был у ариев, саков, гуннов и кипчаков, а также у нынешних жителей Индии — хинди, об этом говорят работы красноярского иммунно-генетика, доктора биологических наук В.В.Фефелевой. По этой версии мы можем быть даже дальними родственниками индоариев. А то, что якутский язык сохранил в себе древнейшие черты, объясняется лингвогеографическим методом М.Бартоли. Он установил, что более архаические стадии языка сохраняются: 1) в изолированных областях; 2) в периферийных географических ареалах; 3) в более обширной территории, области; 4) в зоне более поздней колонизации. Всем этим требованиям отвечает географическое положение Якутии. (Взаимодействие лингвистических ареалов. Л. 1980). Более точную картину прошлого, наверное, могут дать ученые, а этот очерк — простое ознакомление с вопросом. Я хотел бы выразить свою благодарность за оказанное содействие востоковеду Е.С.Сидорову и журналисту А.Н.Павлову.
Биографическая справка об авторе Никифоров Гаврил Николаевич, 1970 года рождения, уроженец п.Жиганск Жиганского улуса Республики Саха (Якутия). Окончил среднюю школу в 1987 году в п. Жиганск и поступил в строительное училище. До 1993 работал на стройке. В 1992 г. просмотрел телепередачу о Гялве Кармапе — XVI. И эта передача перевернула мировосприятие, вызвала интерес к Дхарме Будды. До этого момента он не был знаком как с тибетским буддизмом, так и с буддизмом в целом. Хотя в детстве часто видел сны, где он был в одеянии ламы, но не понимал значения этих снов. Летом 1993 г. поехал в Бурятию и нашел пристанище в Трех Драгоценностях у ламы — гелонга Данзан Хайбзуна Самаева. И стал студентом-хубраком дацана Гунзечойней в Санкт-Петербурге. В 1994 г. от настоятеля Ширета-Ламы принял обеты генина и духовное имя Данзан Арга. С 1993-го по 1996 годы изучал историю, философию буддизма — Цанид, астрологию — Карци, ритуалы, прошел курсы по Ламриму, Абидхарме, логике Праджняпарамита у Геше — Лхарамбы Джамян Кенце и Геше Джампа Тенлея, курсы по тибетской медицине у доктора Нида. В 1995 г. участвовал в строительстве статуи Победителя Будды в дацане Гунзечойней, принял участие в обряде освящения — рабнай. И так же в это время проходил курсы по восточной философии и философии буддизма в Санкт-Петербургском Государственном университете. С 1996 г. стал штатным ламой в дацане Бодхидхарма на курорте Аршан Республики Бурятия. Где читал лекции по буддизму для прихожан и отдыхающих, организовывал туристские маршруты по святым и целебным местам Восточных Саян и оз. Байкал, наладил изготовление лекарств по рецептам — жорам тибетской медицины и благовонных палочек — санзе при дацане. С 1996-го по 2000 годы проходил курсы Ламрима у Геше Джампа Тенлея и обучался у Еше Лодой Римпоче по Ламриму, Гуру-Йоге и по Ямантаке — тантре. Так же прошел курсы по Махамудре Гелуг-Кагью. В 1997 г. участвовал в строительстве дацана Майдар в Улан-Удэ — столице Бурятии. С 1998 г. участвует в создании международного ретритного центра в п. Курумкан Республики Бурятия. Строил трон Его Святейшеству Джебзун Дамба Хутукта. Получал наставления по Ямантаке-тантре и по Ламрим Сершунма от Его Святейшества Богдо Гегена. Так же получал наставления и посвящения от Бакула Римпоче, Сакья Тринзина, Намхая Норбу Римпоче, Ламы Дени Тендруп и от других Лам традиций Кагью и Нигма. В 1999 г. помогал при строительстве ступы Калачакра в г.Элисте (Калмыкия). С 1995-го по 2001 годы подготовил и читал курсы лекций по темам: «Основы Буддизма», «Мир Тибетского Буддизма», «Работа с эмоциями», «О вреде алкоголя и пользе практики Дхармы», «Буддизм и экология», «Введение в Ламрим» в вузах и школах Бурятии, Республика Саха (Якутия) и Иркутской области. Участвует в ежегодных научно-практических конференциях по проблемам духовности и вере Айыы народа саха в Якутске. Занимается исследованием связей раннего буддизма и Сибирского шаманизма, так же занимался сравнительным анализом языка саха и санскрита, изучает традиции шаманизма у народов Якутии и традиционную медицину саха. В 2000 г. участвовал в строительстве Гомпа в Восточных Саянах на священном месте бурят-монголов и тувинцев Шумаке (Бурятия). В этом же году проводил выставку «Атлас тибетской медицины» на курорте Аршан (Бурятия). Участвовал в строительстве дацана Пунцокнамдолинг в п.Орлик Окинско-Соетского района Бурятии. В марте прошлого года провел выставку «Атлас тибетской медицины» в Якутске и в других населенных пунктах республики. Познакомил земляков с уникальным памятником истории, культуры и медицины Тибета XVII века. Выставка вызвала живой интерес не только среди специалистов в области медицины, истории и философии, но и широкого круга якутской общественности. В рамках выставки проходили лекции, семинары и Круглые столы с представителями творческой интеллигенции, преподавателями, аспирантами и студентами вузов Якутии. В мае 2001 г. был членом альпинистской экспедиции по освящению священной для Бурят-Монгольского региона горы Мунко-Сардык (1495 метров над уровнем моря). Участвовал в создании Буддийской Духовной Академии в п.Жемчуг Тункинского района Бурятии, проводит семинары по Буддизму в вузах Якутска.
Источник: Илин, №4(31),2002 г. http://ilin-yakutsk.narod.ru/2002-4/arga.htm
