Main » 2011»Алтынньы»13 » Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей.
Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей.
17:17
Исчезнувшее наследие
От автора Madi Maulenov в группе Тюркский Ренессанс ·
О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего. И это странно. Куда все подевалось? Было и исчезло... О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев. И вместе с тем оно есть! По крайней мере было. Открыть прошлое заново позволяет История, на которую можно смотреть двояко: как на перечень дат и событий, как на описание битв и смен династий (что, безусловно, необходимо) или как на эволюцию идей, чувств народов, их настроений в ту или иную эпоху. Только так можно увидеть настоящую, живую, а не выдуманную жизнь предков.
Полноценность картины делают детали, черточки. Отсутствие на ее полотне одного-единственного штриха, одной-единственной краски открывает фальшь. И из песни тоже, как говорят, слова не выкинешь. Живая жизнь, она и есть вершина совершенства.
Как известно, криминалистам по едва заметным следам удается распутывать самые трудные преступления. А возможны ли методики криминалистики в истории? Может быть, их время пришло?..
Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей. Они не могли исчезнуть бесследно. Даже звучания слов становятся следами, которые ведут к цели. Вот тому примеры.
Аббат - это слово выводят от арамейского "або" или "авва", так якобы обращались к учителю синагоги. С V века "аббатом" называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского и Цистерцианского орденов).
Слово "аббат" вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков лабатаЁ (abata < aba + аффикс -ta) означало локоло отцаЁ. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Нурсийского селились рядом со лсвятым отцом". Существовал целый ритуал.
Европейские аббатства повторяли устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.
В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово "абат". А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники.
Акафист - хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.
По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает "не сидящий", поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось "стадеис" (стояние).
Точнее иное. Слово "акафист" - адаптация древнетюркского выражения aq apizik, состоящего из aq (благоприятный) и apizik (abisik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!
В выражении aq apizik заслуживает внимания второе слово - apizik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения "апизик" (apizik, abisik), у тюрков даже бытовало выражение: "...el orniliv abisikig teg" ("...как помазание на царский трон"). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в VIII - VII веках до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.
Как видим, неуместное для молитвы слово "не сидящий" - это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apizik ~ акапизик ~ акапис ~ акафис ~ акафист ~ akathistos).
Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого.
Алтарь - место для жертвоприношения. Считается, что слово латинское - altaria, altarium: от altus (высокий) и ara (возвышение) - "возвышенное место". В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым справлялась "вечеря любви" (агапа).
Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название "алтарь" присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе - в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (~ 363) постановил: "Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы".
Слово "алтарь" есть адаптация древнетюркского выражения ala tor, состоящего из слов: ala (Берущий - одно из обращений к Богу Небесному) и tor (почетное место, место против входа). То есть "почетное место Берущего" (ala tor ~ алатор ~ алатар ~ алтар ~ алтарь ~ altaria).
Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название.
Аминь - "да будет верно", заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что "аминь" в Новом завете часто звучит в ином значении, чем в еврейских книгах.
Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие.
По-тюркски amin означает "нахожусь в безопасности", "защищен".
Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки - в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой.
У чувашей, например, принята молитвенная формула: "Амин, Турa, зырлах!" - "Амин, Тура, помилуй!" ("Тура" - обращение к Тенгри у чувашей.) Таким образом, завершение молитвы словом "амин" получает свое естественное объяснение.
Артос - квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название - просфора. Якобы произошло из греческого artos - "хлеб".
Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная - пресный (опресноки). Почему?
Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет... Откуда эта традиция? И она из тенгрианства.
Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви - отсюда кулич.
Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков "хлеб" (artut ~ артут ~ артус ~ артос ~ artos). Бог - верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им.
Слово "Бог" обычно связывают с монгольским "Бурхан". Однако слово "Бог", как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов.
Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии "Бхага" (bhaga) - божество, имя которого переводится как "доля", "счастье", "имущество". Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.
Убедительнее слово "Бог" искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение "махаяна" (широкая колесница) как противоположное более древнему - "хинаяна" (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке - так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи.
"Бодхи" (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как "боди" (bodi). Вот цитата из сутры "Золотой блеск": "Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz" ("Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами").
Если в Азии "боди" за века трансформировалось в "богдохан" (достигший Просветления государь), "богдо-гэгэн" (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не "Свет Небесный", а только имя Высшего Существа - Бога.
Обращение "Бог", "Бох", "Боже", "Божич" встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало "обрести мир, покой".
Не исключено, что выражение "в Бозе почить", ныне понимаемое как "умереть в Боге" есть искажение тюркского bodi bosa-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или "покидать в Просветлении".
Бурса - общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa - "сумка", "кошелек", объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название - явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств.
В переводе с древнетюркского bursan (бурсан ~ бурса) - "монашеская община", что абсолютно точно передает истинный смысл слова "бурса".
Господи - в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от ho (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение.
Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи.
В основе слова "Господи" лежит koz bodi (~ гозбоди ~ госбоди ~ господи), составленное из двух древнетюркских слов - koz (глаз) и bodi (Прозрение).
Именно "Прозрения глаз" просит у Всевышнего верующий. К этому призывает и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении.
Дух - в русском языке понимается как "внутренняя моральная сила". Здесь явное заимствование древнетюркского слова tu - "знамя".
Известно, что знамя окружалось ореолом святости у всех азиатских народов. В знамени обитает дух-покровитель, дарующий людям военный успех и самое их существование. Знамя у тюрков имело значение священного талисмана.
В Европе знамя привычной ныне формы появилось только с приходом тюрков.
В результате русской фонетической адаптации слово tu превратилось в "дух" (tu ~ туг ~ дуг ~ дух), но сохранило смысл, который вкладывали в него тюрки.
Уронить знамя или сломать его - считалось дурным знаком. Отсюда фразеологизмы типа "поднять боевой дух", "боевой дух упал", "сломлен духом". Все они есть буквальный перевод тюркских выражений, их калька.
Ереси - в христианстве отклонения от церковной доктрины. В переносном значении - заблуждение.
Происхождение этого слова связывают с греческим hairesis - "избранный образ мыслей", "особое вероучение". Однако и здесь явная интерпретация древнетюркского выражения jer- esiz. Оно состоит из двух слов: jer- (отвергать) и esiz (зло).
После незначительных фонетических изменений незнакомое тюркское выражение превратилось в понятное для греков "выбор", "особое вероучение" (jer- esiz ~ ересиз ~ ересис ~ hairesis). Возможен и другой вариант этимологии этого слова, также тюркский - jer-asi. Сочетание jer- + аффикс -asi (<-a+si) дословно "то, что следует отвергнуть" ( jer-asi ~ ерэсы ~ ереси ~ hairesis).
Икона - от греческого "изображение", изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых.
Но иконопись не могла начаться со времен Христа, хотя бы потому, что христианство было ветвью иудаизма, которому икона не свойственна и ныне.
Лишь с VI века в Византии появились первые иконы. В конце VIII века (II Никейский собор, 783-787 годы) иконы стали обязательной принадлежностью христианского культа в Европе. Одним из защитников иконопочитания был святой Иоанн Дамаскин, похоже, тюрк по крови. Он жил в VIII веке и в миру носил имя Мансур. В 787 году Вселенский собор провозгласил его "глашатаем истины".
Первые иконы отмечены в церковном обиходе уже в IV веке в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Показательно, что икона обязательна для северной ветви буддизма, основанной, как известно, на тенгрианских традициях. Будда изображается с поднятой в жесте умиротворения рукой: большой и безымянный пальцы сомкнуты.
У тенгриан этот жест назывался двоеперстием. Точно таким же он перешел и сохранился в Армянской и других Церквах, первыми перенявших духовные традиции тюрков.
У тюрков культ священных образов восходит к наскальной живописи. По сохранившимся поверьям, они помогали человеку настроиться на общение с Богом, достичь Просветления.
Древняя "наскальная" традиция соединения молитвы и образа выражалась в двух древнетюркских словах: aj- (говори) и koni (истинно, правдиво). (Слово koni часто использовалось в религиозной терминологии древних тюрков: например, koni kertu nom (истинное учение).
Заимствуя у тенгриан обряд иконопочитания, христиане, что видно из их объяснения (!), приняли лишь внешнюю сторону, они не поняли сокровенной сущности иконы (отсюда иконоборческие смуты!). В итоге тюркское наставление "говори истинно", или "открой душу" превратилось в убогое греческое - "изображение".
Едва ли не на всех европейских языках слово "айкон" (aj- koni ~ айкони ~ айкон ~ eikon) звучит одинаково.
Ирмос - в христианстве богослужебная песня утреннего канона, служащая связью между песнями из Святого Писания и тропарями. Отсюда, якобы, и название: от греческого heirmos - "сплетение". Здесь, как с иконой, пример внешнего заимствования.
В византийской гимнографии ирмосы появились не ранее VII века. Слово "ирмос" тюркского корня: jir (песня) + аффикс -maz дословно - "наши песни" (йырмаз).
Очевидно, в результате фонетической адаптации тюркское "йырмаз" превратилось в греческое "ирмос" (jir-maz ~ ирмаз ~ ирмоз ~ ирмос).
Как известно, пение - обязательный элемент духовной культуры тюрков, особенность тенгрианской традиции. Ее отметил римский папа Григорий Великий, который и заимствовал у тюрков-тенгриан этот обряд: отсюда грегорианское пение в католической Церкви.
Происхождение слова "ирмос" от тюркского "песня" подтверждается и тем, что богослужебная книга "Ирмология" содержит молитвы, предназначенные только для пения. Одним из первых авторов ирмосов был святой Иоанн Дамаскин (в миру Мансур).
Кадило - сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация. (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов.
Оба названия ("кадило" и "кация") бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает "отвращать", отсюда "кадило", дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит -> "кадило").
Название "кация" восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня).
Перевод этого слова - "сосуд со святыней" - точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану.
Камилавка - у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство.
Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой?
Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие).
Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было.
Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого "верблюда", ничего предложено не было.
Клобук - головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык.
Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова "колпак" - шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba, состоящее из двух древнетюркских слов: qul ("раб Божий") и ba ("покрывало"). Иначе говоря, "покрывало раба Божьего".
Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть.
Колокол - его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353 - 431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это - более чем наивно. Латинское название колокола - "кампана" (campana) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать.
Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции - в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу).
Родина колоколов - Тибет, а изобретатель их - Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры.
От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине - духовном центре Армянской апостольской церкви - хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками.
Не случайно, русское колокол, немецкое Glock и французское cloche - явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca, не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana.
Название выведено из выражения qalik qol-, составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод "моли небеса" прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол).
Воистину, верны слова: "Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо". Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении "рука") и oqi- (звать, призывать), то есть "призывать рукою".
Иначе выглядит и история слова "кампана" - к итальянской провинции оно не имеет отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит "доска священнослужителя". Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan).
Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришло clocca.
И это не все. В церковном уставе помимо "кампаны" используется термин "тяжкая", якобы перевод греческого слова "барайа" ("тяжкие"). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук.
Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод "исчезни грех" передает символическую суть благовеста, когда колокола ("во вся тяжкая") звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху.
В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь.
К слову, колокольчик - атрибут буддийского алтаря, он символизирует высшую мудрость.
Кондак - жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontakion - "краткий".
Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V - VI веках. Однако самые ранние образцы ("Пир дев") приписывают Мефодию, епископу из Ликии, умершему в 311 году.
Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI веке сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин "кондак", как и "ирмос", тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова kondgar- (направлять на истинный путь). Сочетание kondgar- + аффикс -k дословно - "направление на истинный путь". Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого!
Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое "краткий" (kondgark ~ кондгарк ~ кондарк ~ кондак ~ kontakion).
На Руси певческие рукописи XI - XIV веков включали в себя собрание кондаков и назывались "кондакарь". Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (kondgark ~ кондгарк ~ кондагарк ~ кондакарь).
Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки.
Кукуль - головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль - знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.
Кукуль, как и клобук, имеет бесспорно тюркское происхождение, название состоит из двух слов: ku- (охранять) и qul (раб Божий). Перевод "охраняй раба Божьего" говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть.
Лабарум - название знамени с крестом, которое утвердил император Константин. Происхождение слова "лабарум" (labarum) считается неизвестным.
Культ креста пришел в Европу вместе с тюрками-кипчаками. Равносторонний крест - символ Тенгри.
Византия, заимствуя у тенгриан обряды почитания Бога Небесного и приспосабливая к ним христианство, переняла и культ креста. Вот почему в IV веке равносторонний крест украсил знамена Константина.
"Лабарум" есть явная адаптация тюркского выражения ala barim (ala barim ~ алабарым ~ алабарум ~ лабарум ~ labarum). В его основе: ala (в значении "недобрые помыслы", "козни") и barim (погибель), образованного сочетанием глагола bar- (исчезать, умирать) + аффикс -im.
Перевод этого выражения - "погибель недобрых помыслов" - очень точно отражает ситуацию, после которой малоизвестный грек Константин стал Великим государем. Имея за плечами тюркское войско, сделать это было не трудно.
Монастырь - общины монахов или монахинь.
Первые западные монастыри возникли через тысячу лет после буддийских, в III-IV веках. Это были поселения отшельников в Египте, которые имели облик крепостей. Но только в середине V века по правилам IV Вселенского собора (451) монахи были причислены к христианам и подчинены ведению епархиальных архиереев.
Уже одно это показывает, что идея монашества не могла возникнуть в христианской среде.
Но официальная версия слово "монастырь" выводит из греческого "монос" (один), отсюда - monasterion (келья отшельника). Однако это совершенно не согласуется с историей монастырей.
Налицо очередная неудачная греческая "адаптация"! У древних тюрков была молитва manastar irz-a ("прости мне мои прегрешения"). Эта формула пришла из санскрита. Особого внимания заслуживает в ней первое слово manastar. Оно состоит из manasa (душа) и tar (спасать), что переводится как "спаси душу".
Видимо, эту короткую молитву тюрки читали при входе в монастыри или около святых мест. Она абсолютно точно передает чувства тех, кто искал в монастырях спасения от мирской скверны.
Нимб - изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено.
В Европе слово "нимб" обычно выводят из латыни, от nimbus (туча, облако). Между тем нимб - один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета.
Этот термин - явная адаптация древнетюркского выражения jan im ba (jan im ba ~ янимба ~ нимба ~ нимб ~ nimbus), состоящего из трех слов: jan (сияние), im (знак) и ba (обвязывать).
Перевод понятен - "окружи знаком света", "высвети". Он - наставление иконописцам.
Орарь - длинная лента, которую носит на плечах христианский священник.
Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова "орарь".
По дурной традиции слово "орарь" считается греческим. Одни настаивают на греческом "видеть", "наблюдать". Другие производят его от "хранение", "попечение", подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант - orarium, от orare (молиться).
Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит or- ari-, состоящее из or- (вязать, плести) и ari- (очищаться) (or- ari- ~ орары ~ орари ~ орарь).
Особого внимания в выражении or- ari - заслуживает слово ari-. В древнетюркских религиозных текстах слово ari- означает "очищаться от грехов". Вот цитата: "jazuqun aria mujan bula sen" (очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости).
Таким образом, перевод слова "орарь" с древнетюркского - "завяжи и очистись" - совершенно точно передает символическую суть носимого облачения.
Надевая орарь, священнослужитель опускает его концы вниз, а прочитав молитву, он перевязывается орарем, показывая тем самым свою духовную чистоту. Это - тенгрианская традиция.
Язычник - сторонник многобожия, идолопоклонник.
Слово "язычник" имеет явную древнетюркскую основу jaz- (грешить). Сочетание jaz- + аффикс -igci переводится как "грешник" (jaz- + -igci ~ языгчи ~ язычиг ~ язычник).
Не исключен и другой вариант этимологии этого слова: тюркская основа jazinc (грех) + русский суффикс -ник (jazinc + -ник ~ язынчник ~ язычник). Однако это менее вероятно.
Таким образом, можно полагать, что русское слово "язычник" есть заимствование тюркского слова "грешник"...
Как видим, криминалистам открываются неплохие перспективы в исторических исследованиях. Их методики здесь кстати. А мы взяли лишь одну область "преступлений" - религиозную... Так, куда исчезли тюркские духовные ценности? Этот вопрос уже не зависает в воздухе, как прежде.
Но религиозная история не закончилась "потерянными" словами, она имела продолжение.
